Философский ликбез: что мы знаем, чего никогда не узнаем, а в каких случаях вынуждены обходиться принятием презумпций. Колонка для Компьютерры #119

←
Dmytro Shabanov
→

Закономірна доля Лісостепу, або Приховані пружини історії
Філософський лібез: що ми знаємо, чого ніколи не дізнаємось, а в яких випадках змушені обходитися прийняттям презумпцій
Аномальні жаби та здоров’я середовища: пошуки нових підходів на межі Європи та Азії

Колонка для Комп’ютерри #118
Колонка для Комп’ютерри #119
Колонка для Комп’ютерри #120

Не вичерпавши ще остаточно тему еволюції екологічних ніщ людини, яку розбирав у останніх трьох колонках, я вирішив перервати їхній ряд і поговорити про інше. Ця тема теж не нова: я кілька разів звертався до неї, у різних колонках обговорюючи її окремі аспекти. Зараз я зроблю щось інше: зберу ключові думки разом і представлю їх у вигляді певного лібезу. Чому раптом так?
Новий, 5774 рік від створення світу (за версією євреїв) я зустрів, розпочавши читання курсу для магістрів, який називається «Історичний розвиток біосистем». Вивчення історії становлення певного феномена — абсолютно необхідна умова для його розуміння. На вступній лекції я спробував (і заради слухаючих мене студентів, і заради себе самого) ще раз зрозуміти межі, до яких нас може довести наука.
Я готовий зрозуміти почуття тих, хто сприймає науку як храм. Стіни цього храму доцільно прикрасити творами настінного живопису на класичні сюжети. Леверьє відкриває Уран на кінчику пера, Гете виявляє міжщелепну кістку у людини, американські радіоастрономи (Пензіас і Вілсон) реєструють передбачене Гамовим реліктове випромінювання, «біологи вітають свого Менделєєва» після доповіді Вавилова про гомологічні ряди змінності…
Природні та точні науки наочно демонструють можливість передбачення і доведення. Там, де причинно-наслідкові зв’язки можуть бути встановлені досить надійно, наука являє прямо-таки чудеса. Звичайний світлодіодний ліхтарик — зриме доведення справедливості квантової механіки (у класичній фізиці він просто необґрунтований), релятивістська поправка, рутинно обчислювана при GPS‑навігації, явно підтверджує теорію відносності. Є області, де за станом розглянутих об’єктів ми можемо впевнено судити про їхні наслідки чи причини. M → N; N → O; O → P; P → Q… Але чи можна на підставі цього впевнено стверджувати, яким Z все завершиться або з якого A все починалося? Ні! Ми можемо впевнено говорити лише про ті переходи, для яких ми зрозуміли причинно-наслідкові закономірності…
Справа в тому, що наукове мислення відбувається за досить строгими, контрольованими правилами. У цьому і його сила (на описаній «території» наука дозволяє приходити до довірених, а часто навіть дуже практичних висновків), і його слабкість (при відсутності початкових даних або в тому випадку, якщо правила переходу від початкових даних до висновків залишаються невідомими, наука пасує). Ні‑ні, я зараз говорив не про фантазію вченого при науковому пошуку і висуванні гіпотез! Вгадайки — вгадайками, але будь‑яка з них має бути вписана в комплекс наявних даних і уявлень, і для цього її треба належним чином обґрунтувати.
А як пройти далі, за межі зрозумілого сьогоднішній науці? Ми вступимо в область філософії. Скільки там різних суджень і точок зору! Спробуємо в них розібратися.
На картинці нижче показані чотири гідних панове, яких можна вважати характерними представниками чотирьох підходів (шкіл, ліній…) у філософії. З тієї точки зору, з якої написана ця колонка, головна різниця цих підходів у тому, що вони пропонують прийняти на віру різні (але в однаковій мірі дивовижні) твердження.

Звісно, Мойсей — зовсім не єдиний автор ідеї про те, що світ створений Богом. Ця ідея існує у формі різних релігій, приймає вигляд то теїзму (віри в Бога, активно керуючого світом), то деїзму (уявлення, що роль Бога обмежується Створенням), але в цілому залишається сама собою.
Демокріт, прозваний Сміючим, вірив, що справжнім буттям володіють лише атоми. Те, що ми сприймаємо, — лише відображення в нас справжнього буття, буття атомів. Точка зору кулачного бійця Платона лише здається зовсім непохідною до точки зору Демокріта. Насправді вона теж постулює існування чогось первинного щодо нашого буття, лише роль первопричини Платон обрав інше, ніж Демокріт. «Лінія Платона» і «лінія Демокріта» (як, власне кажучи, і «лінія Мойсея») і до сьогодні мають своїх явних і неявних прихильників. Наприклад, не поспішайте списувати в утиль платонізм: майже вся математика є платонічною за своїм підходом…
З іменем Берклі часто пов’язують ідею соліпсизму, яку найпростіше виразити так: «Існую лише Я, а все інше — мої фантазії». Точка зору Берклі була інша. Він зрозумів, що все нам дане — це наше сприйняття. Якщо так, існування є сприйняттям, esse est percipi, і поза сприйняттям (людським чи Божим) нічого існувати не може. Ідея єпископа Берклі в чомусь симетрична ідеї Демокріта. І Берклі, і, здається, Демокріт розуміли, що ми пізнаємо світ через своє сприйняття. Різниця лише в тому, що Демокріт впевнено заявив: за нашим сприйняттям стоїть щось по‑справжньому існуюче (атоми тощо), а Берклі вважав, що за ним нічого немає. Чи можна довести, що той чи інший правий?
На останнє питання філософія дала чітку відповідь: ні. І дав її Девід Юм, який раз і назавжди довів, що наше пізнання обмежене нашим сприйняттям. Ми можемо по‑різному уявляти собі те, що знаходиться поза сприйняттям, але довести чи спростувати його буття ми не можемо.
А як же розмови про «докази буття Бога»? З часів Юма ясно, що їх бути не може. Буття Бога так само неможливо довести, як і його відсутність, існування матерії так само недоказуване, як і неіснування. Починаючи з Юма, існувало багато вчених, які усвідомили цю думку і знайшли в ній опору для своєї роботи. Я наводжу портрети деяких з них після портрета самого Юма.

Томас Гекль придумав слово «агностицизм» у ході суперечок зі сторонниками «лінії Мойсея». Подружжя Медоузи та їхні колеги з моделювання майбутньої Землі неминуче мали зрозуміти, що будь‑яке пізнання є створенням моделей, і ніщо, крім моделей, для нас недоступне. Стівен Гокінг з Ленардом Млодиновим, обговорюючи процес пізнання, були змушені визнати, що довести правильність моделі неможливо. Можна припускати, що за моделями щось є (звідси слово «реалізм»), але нічого, крім моделей, які можуть бути різними, ми пізнавати не можемо.
І ось тут, шановні читачі, я хочу поділитися з вами вражаючим фактом. Я працюю в хорошому університеті з давніми академічними традиціями. Нашим студентам читають курс філософії, говорячи, що він необхідний для формування їхнього світогляду. Аспірантів змушують складати філософський кандидатмінімум, розповідаючи, що це дає їм опору в заняттях наукою. Ні в курсі філософії для студентів, ні в курсі для аспірантів Юм і його ідеї не згадуються взагалі!
Ви можете не погодитися зі мною в тому, що ідеї Юма — найважливіше у всій історії філософії, але не можете ж ви заперечувати, що вони були висловлені і не були спростовані? Як можна викидати з курсів філософії той аналіз відносин між сприйняттям і знанням, який восходить до Юма? Не розумію…
Як пояснити таке замовчування? Можна припустити, що нинішні філософи або самі сформувалися у часи домінування діамат-істмату, або вчилися у тих, кого пошкодило це догматичне вчення. У часи панування комуністичної ідеології головним філософським авторитетом вважався Володимир Ульянов‑Ленін, політичний авантюрист початку ХХ століття. Ленін стверджував, що існує певне «основне питання філософії», що має онтологічний і гносеологічний аспекти. Онтологічний аспект пов’язаний з визначенням того, що первинно: матерія чи ідея. Як ми розуміємо, сама ця дихотомія є хибною. Перш за все слід було б задуматися, чи можемо ми впевнено стверджувати існування чогось «первинного», поза самим фактом нашого буття. У гносеологічному аспекті «основного питання» сенсу більше: він полягає в тому, чи пізнаваний світ. Те, що Юм дав на нього відповідь, у діаматі було прийнято замовчувати. Довести ту чи іншу модель світу неможливо — а отже, неможливо і пізнати його. Але серед моделей можна обирати ті, які дозволяють нам вирішувати стоячі перед нами завдання, — отже, вважати світ непізнаваним теж неправильно …
Не знаю, чи справедлива моя версія про діаматських коренів замовчування Юма в курсах філософії. Можливо, апологети філософської основи наукової картини світу не розуміють значення висновків Юма, а можливо, просто не хочуть поширювати те, що для них невигідно. Важливо ось що.
«Храм науки» не має фундаменту. Усередині нього можна говорити про доведення (що базується на прийнятті певних аксіом). Довести прийняття цих аксіом неможливо. Філософія не допомагає вирішити цю проблему; ще у XVIII столітті стало ясно, що довести основи науки вона не може. Питання, яке має сенс вирішувати, складається в іншому: на якій підставі можна обирати придатні вихідні припущення з безлічі можливих?
Що означає «придатні»? Сприяючі досягненню цілей, які ми перед собою ставимо. Обираючи між різними можливими термінами, я впевнено віддаю перевагу слову «адаптивні», і роблю це ось чому.
Знаходячись всередині «храму науки» (того самого, що висить у повітрі), ми бачимо, що наше пізнання є частиною процесу адаптації живих організмів. Починаючи з певного моменту, важливим аспектом адаптації є створення (у психіці, що спирається на сприйняття) різних моделей і вибір між ними. Одні моделі дозволяють створювати згадані вище світлодіодні ліхтарики і GPS‑навігатори; інші вимагають людських жертвоприношень. Залежно від того, що ми вважаємо критерієм адаптивності, наш вибір може бути різним.
Індивідуальна адаптація стосується числа феноменів, які може спостерігати кожен із нас. Кожному беззаперечно дано факт сприйняття (percipimus ergo sum) і реакції на нього — позитивної чи негативної, задоволення чи страждання. Різниця в оцінці різного сприйняття породжує потреби. Для задоволення цих потреб ми здатні здійснювати дії. Те, що ми сприймаємо, може змінюватися внаслідок наших дій, і ці зміни часто виявляються закономірними. Аналізуючи сприйняття (в тому числі — як відповідь на наші дії), ми можемо знаходити закономірності. Ми ураховуємо ці закономірності, будуючи моделі того, що сприймаємо. Деякі з цих моделей роблять наші дії більш адаптивними (ефективнішими у задоволенні наших потреб). Сприйняття — його оцінка — потреби — дії — закономірності — моделі — адаптація…
Якщо ми вважаємо, що найадаптивнішою є та картина світу, яка найлегше поширюється серед довірливих людей, ми скатимемося до тієї чи іншої версії «вирусів мозку» (© Річард Докінз). Якщо ми вирішимо, що адаптивна картина світу — це така його модель, прийняття якої з найбільшою ймовірністю забезпечує максимально довге існування людства, наш вибір буде зовсім іншим. Ви здогадалися, який варіант з двох названих мені здається пріоритетним?
Зверніть увагу: самі критерії для вибору більш адаптивної картини світу виявляються залежними від цієї картини! Це означає, що в одному випадку, за одних початкових установок, оптимальною виявиться одна картина світу, а в іншому — інша. Вам це не подобається? Нічого не піделає…
Роблячи цей вибір для себе, я шукаю таку картину, в якій найзмістовнішим є феномен науки. Хтось інший обере рішення, при якому ті з улюблених близьких, з ким його розлучила смерть, перебувають з благим Богом.
«— Наш раввин щодня розмовляє з Богом!
— Звідки ви це знаєте?
— Про це говорить сам раввин.
— Так він бреше!
— Як може брехати той, хто щодня розмовляє з Богом?»
І та, і інша позиція цілком логічні. Вибір між ними залежить від того, що ми шукаємо: чесний опис реальності, втіху чи щось інше.
Залежно від того, що шукаємо, від того, які завдання намагаємося вирішити, ми обираємо ті чи інші вихідні припущення, на які будемо спиратися. Після Олександра Павловича Расниціна для їх позначення можна вжити термін «презумпції».

Наприклад, Олександр Павлович запропонував комплект презумпцій, на які спирається його наука — палеонтологія. Ці припущення, прийняті «за замовчуванням», Расниць не вигадав: їх сама наука за віки свого розвитку відчула. Залишилося лише усвідомити їх і виразити явно.
Ми приймаємо якісь презумпції не тому, що можемо їх довести. Можлива ситуація, при якій нам доведеться від них відмовитися. Ми спираємося на них лише тому, що вони дозволяють нам знаходити рішення тих завдань, що стоять перед нами. Ця логіка працює як для тих, хто не вірить раввіну з наведеного анекдоту, так і для тих, хто йому вірить. Все інше — самовпевненість, як це стало ясно ще Юму.
Ви ще не згадали барона Мюнхгаузена, який сам витягує себе за волосся з болота? Так, не маючи «зовнішньої» опори, наука може знайти основу в собі самій. На мій погляд, не так вже погане рішення.
Ми не можемо довести, що за нашим сприйняттям стоїть цілий світ. Все, що нам підвладне, — встановити, що ми краще адаптуємось, якщо моделюємо цей світ, спираючись на припущення, що він існує. І перед нами відкриваються необмежені можливості удосконалення наших моделей…

←
Dmytro Shabanov
→

Закономірна доля Лісостепу, або Приховані пружини історії
Філософський лібез: що ми знаємо, чого ніколи не дізнаємось, а в яких випадках змушені обходитися прийняттям презумпцій
Аномальні жаби та здоров’я середовища: пошуки нових підходів на межі Європи та Азії

Колонка для Комп’ютерри #118
Колонка для Комп’ютерри #119
Колонка для Комп’ютерри #120