Красилов, 1997. Метаэкология-19. Мефистофель (окончание). Фауст

{
"translated_text": "Ігри. Мефистофель.\n\n\nВ.А.Красилов. Метаекологія.\n\t\t\t\tМ.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 19.\n\n\nМефистофель (закінчення). Фауст.\n\n\n\nГлава 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ. Шути. Йов.\n\nОстаннє, проте, можливе лише у розвинених системах, тоді як абсолютна свобода є запереченням необхідності, тобто системи як такової. Логіка абсолютної свободи рівняє людину єдиному радіально-симетричному (як Гестія, Нус або багаторукий Шива) мешканцю первісного хаосу. Вже перший акт творіння трансформує радіальну симетрію у білатеральну. Творець бунтує проти складаються двосторонніх відносин (бо сини Божі побачили дочерей людських, що вони прекрасні, і стали входити до них), влаштовує потопи, укладає з людиною договір, що накладає взаємні зобов’язання, і, врешті-решт, приймає основні правила гри, зокрема смерть.\nТак і людина, відрікшись системних обмежень, виявляє неприйнятну абсурдність необмеженої свободи, яка змусила бога створити світ, дати йому закони і самому підпорядкуватися їм.\nМи вже згадували, що природні екосистеми у своєму розвитку проходять низку стадій, від піонерного угруповання до клімаксного, причому на ранніх стадіях система відносно відкрита, екологічні ніші ще не повністю поділені, що дозволяє інтродукцію нових видів. Недорозвиток системи — зняття клімаксної фази — полегшує такі інтродукції. Найперспективнішими серед них виявляються ті, що відкривають нові екологічні ніші (як появи квіткових рослин відкрило нові ніші для антофільних комах і позвоночних, що живляться плодами), тим самим сприяючи ускладненню системи, зростанню біологічного різноманіття. Соціальні та метаекологічні системи проходять аналогічні стадії і у завершеному — клімаксному — стані виявляються закритими для нововведень.\nПеред людьми, які прагнуть нового й не знаходять місця у сформованій системі, є два шляхи, підказані самою системою. Перший полягає в руйнуванні клімаксної фази, створенні кризової ситуації — недорозвиненого угруповання, у яке легше інтегруватися, другий, більш конструктивний, — у ускладненні структури системи, відкритті нових соціальних і метаекологічних ніш. Так, формуючася молодіжна субкультура (яка зіткнулася з таким активним опором у 1950-х, а зараз уже сприймається як звичне явище) відкриває широкі можливості творчого втілення для тих, кому не знаходить місця у межах зрілої культурної традиції.\nВідкриття, у якій би сфері діяльності воно не відбувалося, завжди перешкоджає окостененню системи, створюючи, як уже згадувалося, нові технологічні й соціокультурні ніші. Так, фотоплівка відкрила широку сферу художнього, а електроніка — технологічного творчості, перешкоджаючи здійсненню марксистської схеми сверхдомінування і відповідному спрощенню структури суспільних відносин.\nЖиві системи виникли на базі неживих — кіслих, як їх назвав В.І.Вернадський, — і містять неживі компоненти. Закон розвитку кіслої системи полягає у зростанні ентропії, живої — у скороченні швидкості зростання ентропії. Це невідповідність — загальна причина криз. За мірою накопичення мортмаси структура системи стає все жорсткішою. Це в рівній мірі стосується біологічних, соціальних і метаекологічних систем. Окостенення системи не може бути подолане інакше як її руйнуванням. Проте за мірою того, як система стає все більш живою, потреба в руйнуванні зникає. Оновлення стає нормою і вже не вимагає нескінченних жертв.\nСтійке розвиток швидше за все може бути досягнуто в області духу — системи, звільненої від кіслого компонента, — поступово залучаючи суспільство і біосферу. Метаекологічна система на початку надавала людині настільки багато свободи, що він вступав в єдиноборство з богами. Навіть біблейський Авраам зважався сперечатися з богом і навіть перемагав, як у пам’ятній суперечці про Содом і Гоморру. Проте з часом, підкоряючись своїм законам, система все більше придушувала людину, переконуючи її у власній нікчемності й змушуючи згадувати про минуле як про золотий вік. Доля невідворотна — це властивість системи. Проте Прометей звільнив людей від провідницького дару, сам ставши його жертвою. Таким чином людині була надана, якщо не свобода вибору, то принаймні свобода пошуку — відстеження долі методом проб і помилок. Давня ера минула під знаком такої свободи.\nПідвлажність олімпійських богів сліпій долі була предметом насмішок з боку християн, які (як свідчить, наприклад, Корнель у «Полієвкті») протиставляли їй всесилля біблейського бога. Проте система не може беззастережно придушувати свободу своїх компонентів — це самознищення. Милосердний Син Божий приніс себе в жертву, щоб звільнити людину від кармічного провини і відкрити перед нею перспективу прощення — обернення долі у часі. Народження прощаючого бога було, таким чином, початком нової ери.\n\n\tФауст\nРадикальні виступи проти термодинамічної предетермінованості дали низку етичних, естетичних і сексуальних революцій, які завжди здійснювалися заради свободи (протоего в останньому випадку; сексуальні контрреволюції закріплювали свободу метаего) і дали природну періодизацію історії європейської культури, що вміщувала різноманітні елементи, здатні знову розкритися веером течій філософської думки. Ми вже згадували про найдавніші суспільарійські елементи в культурі заходу і сходу. Махабхарата — східний аналог Іліади, а Рамаяна — Одіссеї. Зороастр проповідував у Бактрії, а почули його на берегах Мертвого моря.\nПоділ філософії на «західну» і «східну» належить до більш пізнього часу і полягає в твердженні протилежних моделей існування — боротьби на заході, рівноваги на сході. Якщо східний моральний ідеал полягав у слідуванні «середньому шляху», то на заході тих, хто «середину дотримуються», вважали нікчемними: Данте не знайшов для них місця ні в раю, ні в аду.\nЗахідне світогляд ґрунтувалося на постійності сутностей, що стоїть за ілюзорною змінністю явищ, вірі в абсолютне, східне — на безперервній зміні буття, ілюзорності постійності і відносності віри (у Махаяні ця установка називається «суньята»). Західна етика протиставила добре поганому, східна — утверджувала їхню єдність. Західне уявлення про свободу відожевідносилося з виконанням бажань, східне — з звільненням від бажань.\nВзаємопроникнення ідей відбувалося у всі часи і в значній мірі пояснює, як ми вже зазначали, різноманітність точок зору всередині грецької філософії, її динамізм. Проте ще вищого ступеня синкретизму досягло християнство, у межах якого стало можливим обґрунтування діаметрально протилежних концепцій життєвого шляху.\nХристиянська філософія життя освоїла елементи платонізму, а веретено (колесо) Фортуни залишалося улюбленим образом середньовічної літератури. Пасивізм, «східний» елемент християнського вчення, у середні віки поєднувався з безрозсудністю крестоносців і безудержним експериментаторством алхіміків. Ісус не схвалював суетної активності (у Нагірній проповіді та в епізоді з Марією і Марфою), яка губить душу. Проте він же навчав, що, запаливши свічку, не кладуть її під відро, але на підсвічник, і вона світить усім у домі. Хто боїться погубити свою душу, той і погубить, а хто не боїться — врятує. Сенс цього принципу було усвідомлено вже в новий час, і блискучу ілюстрацію до нього дав Гете своєю інтерпретацією середньовічного Фауста.\nЕпоха Відродження стала перемогою платонізму як світської філософії життя (паралельно протікав богословський Відродження — класична схоластика Альберта Великого і Фоми Аквінського — спиралася на Арістотеля). Її логічним завершенням стало сформулюване Спінозою уявлення про свободу як про усвідомлену необхідність. Сама необхідність випливає з закономірностей розвитку системи, що визначає долю окремих елементів. Проте вже у межах пізнього Відродження — раннього бароко стався розкол, що ознаменувався поверненням дивно перетворених середньовічних фігур — Фауста, Дон Кіхота, Дон Жуана, Гамлета. Саме вони стали героями нового часу, відтіснивши на задній план Геракла, Ахілла, Орландо і християнських святих.\nМодель боротьби породжує героя. Класична культура — це культ героя, про якого співають пісні, розповідають легенди, пишуть романи. Герой давнини — сильна людина, що виконує волю богів або наказ долі, тобто працює на систему. Це Перей, Геракл, Тесей, що знищують чудовиськ, які були тотемами. Проте з часом у героя з’являється нова риса — припади божевілля, що змушує кинути виклик системі (долі, волі богів, необхідності і, звісно, останньому ворогу — смерті). Безумні, безвідповідальні вчинки, які були уделом слабких жінок — Єви, Пандори, Софії, Єлени, — починають здійснювати чоловіки. Безумствують Геракл, Ахілл, Аякс, Орландо. У історичних героїв спостерігається схильність до епілепсії, якою були охоплені Цезар, Магомет і Наполеон. Пригадаймо, що безумством давнини вважали протистояння долі. Макбет, що слідує за наказами долі (озвученими трьома відьмами), виглядає підонком. Кинувши виклик долі (ідучи на припад Бірнамського лісу), він перетворюється на героя. Це герой нового типу, що б’ється не на боці системи, а проти неї.\nФольклорні стріли-супермени Робін Гуд, Гамелін, Адам Белл, запечатлені Чосером, Джонсоном і Шекспіром, послужили прототипами цілої плебеї благородних розбійників, від кальдеронського Ейсебіо до Карла Мура, Лари і Дубровського, що кидали виклик системі з лісної чащи, з кaledонських скель, з піратських кораблів. У кінці XIX — початку XX ст. їх помітно занепащені нащадки нападали на старух-молочниць і ростовщиць, компенсуючи недолік мужності високопарним філософствою, запозиченим у Шопенгауера і Ніцше.\nФілософи нового часу, узагальнюючи духовний досвід романтичного бунтарства, виступили проти системи Платона майже з тих самих позицій, що й його сучасники-кіники. Ця філософія життя виходить з унікальності життєвого досвіду, що не підлягає систематизації, фіктивності сутностей і твердження свободи як виламування з системи. Чередовання платонічних і кінічних періодів визначає нерівний ритм європейської історії.\nУ межах платонізму сформувалося уявлення про подібність усіх систем — космосу, суспільства, людської душі, — що керуються загальними системними законами — Ананкою, Фортуною, або як би їх не назвали. Свобода розглядалася як перетворення необхідності на внутрішню потребу. Логіка платонізму вела людство прямим шляхом до ідеальної держави, керованої мудрецями, які постійно рятують народ від самих собі придуманих ворогів, брешуть вдячним співвітчизникам на їх благо, спалюють шкідливі твори Гомера, Гесіода та інших марних авторів, виводять нову расу стражів-роботів обох статей, навмисно схрещуючи їх між собою і за допомогою них придушуючи найменші ознаки волеутворення громадян.\nСередньовічні та відродженські утопії, від Августина до Мора і Бекона, слідують тій самій схемі (тільки філософів все частіше замінюють технократи), і лише Рабле написав на стінах Телемуської обителі: «Роби, що хочеш».\nПротистояла платонізму філософія вільної волі (давня магія — Протагор — кініки — романтики — екзистенціалісти) виявила спрощуючий вплив системи на людину, пов’язуючи подолання необхідності з розвитком людської особистості, яка таким чином піднімається над тваринним існуванням. Доведена до логічного завершення, філософія волі призводить до руйнування системи, на уламках якої особистість виявляється нікому не потрібною, а існування — абсурдним. Адже деструктивні дії приносять задоволення лише за наявності караючої їх системи.\nСвобода суперечлива. Якщо йдеться про задоволення бажань, то найпримітивніші істоти найбільш вільні: у них мало бажань. У вищих — більше бажань, серед них неисповедних, а отже, менше свободи. Легко сказати: роби, що хочеш. А чого ми хочемо? Хтось має нам це підказати. Якщо бажано позбавитися від бажань, то саме прагнення до свободи є бажанням, від якого слід звільнитися, щоб обрести свободу.\nРоб, що виконує належну йому механічну роботу, може готувати повстання, писати вірші або розробляти філософську систему. На свободі, обтяжений турботою про хліб насущний або про здобуття власних рабів, він змушений залишити ці заняття.\nМи робимо кар’єру заради свободи, яку дає високе становище в суспільстві, але, піднімаючись по службовій драбині, все більше розширюємо коло своїх обов’язків, зростає тягар відповідальності, що часто непропорційний винагороді. Ми скаржимося на перевтомлення, недолік дозвілля, споживчисте ставлення родини й суспільства до нас, але, як стара їздові собака, нікому не поступаємося місця в упряжці.\nВроснення в систему закінчується відсутністю свободи, виламування з системи — тим самим, бо абсолютна свобода парадоксальним чином збігається з абсолютною неволею. Вільний вибір однаково неможливий у ситуації Адама, що обирає дружину, і в ситуації буриданового осла, що обирає між двома рівновеликими охапками сіна. Система ставить людину в положення Адама, відсутність такої — в положення осла.\nПроблема Великого інквізитора в тому, що бог виявився недбалим наглядачем, залишивши людині можливість вибору. Проблема Гамлета в тому, що для нього буття й небуття — рівноцінні альтернативи. У розвитку європейської культури перехід від платонізму до екзистенціалізму зайняв кілька століть. У творчій біографії Шекспіра це вклалося в одне десятиліття, між тридцятьма («Ромео і Джульетта») і сорока («Король Лір»). Ромео, вирушаючи на бал, де його чекає рокова зустріч з досі невідомою Джульеттою, вимовляє таку приміткову фразу: «Хай той, в чиїх руках кермо, направляє мій вітрило». Юні герої цієї трагедії, шути Фортуни (fortune's fools), нічого не роблять за своєю волею (не виняток два непримусові вбивства) і врешті-решт приносяться в жертву заради системних цілей — припинення давньої ворожнечі між кланами. Гамлет відображає проміжну стадію, на якій герой вперше сумнівається в тому, що бути сліпим інструментом долі — призначення, гідним людини.\nБагато поколінь неправильно тлумачили історію Гамлета як трагедію склонного до рефлексії людини, що опинився в обставинах, що вимагають рішучих дій. Зовсім цей герой здавався дивним і дійсно був таким для людей, вихованих у традиціях платонізму. Був би він персонажем Сартра або Камю, ніхто не знайшов би в ньому нічого дивного, і він міг би зайняти своє законне місце поруч з Іншим і Самоучкою. Проте до появи цих останніх залишалося, ані багато, ані мало, триста п’ятдесят років, а поки «нерішенний» Гамлет був самотнім божевільним, що знищував, слідуючи античній версії безумства як протистояння долі, паразитів-насамподібників на кшталт Полонія й Лаерта, Розенкранца й Гільденстерна. Ці імпульсивні дії, втім, не були остаточною відповіддю на питання, існувати в системі чи протистояти їй. Криза наставилася після зустрічі з норвезькою армією в дорозі.\nНа питання про мету походу норвезький капітан відповів, що такою є шматок польської землі, який не вартує й п’яти дукатів, а йому, капітану, і дарем не потрібен. Але чи захищатимуть поляки цю землю? О так, вони вже вислали свій гарнізон. І спостерігаючи вслід ідучим навстріч смерті десятитисячам, які ледве знайдуть достатньо місця на відвойованій землі, щоб поховати своїх мертвих, Гамлет подумав, що порівняно з цим широкомасштабним абсурдом його власне завдання не настільки абсурдне. З цієї миті в його діях нічого особистого: той, в чиїх руках кермо, направляє його вітрило до жертвенного загибелі заради припинення давньої ворожнечі між датською династією Гамлетів і норвезькими Фортінбрасами.\nОтже, шлях був пройдений лише наполовину. Завершити його мали інші шути Фортуни — дослівно повторене це визначення тепер віднесено до божевільного Ліра й ніжної Корделії, одночасна смерть яких настільки ж жахлива, скільки й безглузда, абсурдна вже тим, що настигає не коханців, а батька й доньку. Якщо в епілозі «Гамлета» лунає триумфальний марш, то «Лір» завершується похоронною процесією. Це, як сказано в трагедії, історія, розказана ідіотом, повна шуму й люті, що не має ніякого сенсу. Це рішення гамлетового питання на користь небуття — відмова від усього, що до цього складало зміст життя.\nБути в системі або не бути в ній — такої дилеми насправді не існує. Людина — плід розвитку накладених одна на одну у процесі еволюції біологічних, соціальних, метаекологічних систем (естетичної, етичної й релігійної екзистенції, у термінах Кіркегора). Звільнення від будь-якої з них означає руйнування особистості, а не її творення. Єдина доступна свобода в тому, що людина належить різним системам і жодній з них не повністю.\nТак наші віддалені предки, девонські кістеперні риби, освоївши кордонні угіддя між водою й сушею, змогли уникнути тупикової спеціалізації, зберегти еволюційну пластичність і дати початок кількох стовбурів четвероногих тварин.\nНе такі віддалені предки були пристосовані як до деревного, так і до наземного способу життя. Їхня еволюція йшла у напрямку розширення ресурсної ніші, освоєння нових середовищ проживання. Розвиваючи соціальні структури, вони черпали духовну силу в культі природи.\nІнтерпретація не підвела наших предків: для стійкого існування необхідні три опори: природа, суспільство, духовний світ. Кожна з цих систем по окремості може поглинути людину, як кит Іону. Так індіанці Амазонки злилися з природою й зупинилися у своєму соціальному та духовному розвитку. Давні єгиптяни занадто глибоко занурилися в метафізику. Давній Рим зробив своєю фетишем велич держави. Ще успішніше розвивалися цивілізації, яким вдалося зберегти рівновагу на межі систем.{"translated_text":"Метапізична ідея рівності всіх людей перед богом завадила втілити платонську утопію тоталітарної держави. Кініки та романтики, виступаючи проти придушення особистості суспільством, шукали опору в природі. На базі романтизму виникло природоохоронне рухання, що протистоїть загрозі екологічної катастрофи.\nМистецтво історії, очевидно, полягає у підтриманні рухомого рівноваги між полярними концепціями свободи. Прийнявши платонізм як філософію життя, людина накладає на себе різноманітні самовмеження. Філософ заявляє про обмеженість чистого розуму. Поет втискає кохання у прокрустове ліжко сонету. Вельможа перетворює життя у беззмістовний ритуал. У якийсь момент їхні діти мають відкинути весь цей сміття, інакше життя стає настільки передбачуваним, що жити його не варто. Шлях, вказаний Платоном, привів до природного завершення — закриття існуючої тисячу років платонської Академії.\nПлачемо ми, піднявшись на цю сцену, сповнену жартівників. Нас обгортає — люте і, по суті, безпричинне позбавлення свободи, яке залишить відбиток на всьому подальшому житті. Нас дисциплінують у дитячих установах. Нас одружують, позбавляючи свободи статевого вибору. Ми потрапляємо у службову колію, з якої немає виходу. Ми обростаємо боргами і ледь встигаємо (або ще не встигаємо) розплатитися, коли нас вже ховають. Ну, хіба це не трагікомічна історія, розказана ідіотом?\nБлаженний той, вважав Пушкін, хто у двадцять років був франтом іль хвать, у тридцять вигідно одружений і до п'ятдесяти розплатився з боргами. До тридцяти не поспішай, радив Гесіод, але у тридцять довго не зволікай. Літ тридцяти одружитися — ось найкращий час. Цей стереотип зберігався понад два з половиною тисячі років (у Спарті подібна періодизація життя була закріплена законодавчо). Перша частина життя відводилась на засвоєння основних заборон. Потім слідував недовгий експериментальний період відносної свободи. Усі події класичного роману вкладаються в нього і завершуються загибеллю героя або його одруженням. Зрілість, консервативна частина життя, була присвячена виплаті суспільного боргу. Романна роль батька сім’ї зводилась до контрольних‑обмежувальних і репресивних функцій (заборони на швидкі шлюби дітей, позбавлення спадщини тощо). Творчість як процес, що вимагає свободи, природно обмежувалась експериментальним періодом і завершувалась з настанням зрілості (лише окремим геніям вдавалось, подібно до Сократа і Гете, продовжити експериментальний період до преклонних років). Останнім часом інтерес до більш зрілого героя ознаменовує розширення вікових меж експериментального періоду, своєрідну революцію в мистецтві життя).\nУ індивідуальному розвитку людини стисло повторюється історична періодичність. 3. Фрейд виділив кілька піків активізації сексуальної сфери, перший з яких припадає на немовлячий вік, коли людина прискорено проходить природний етап свого еволюційного шляху. Немовляча сексуальність поширюється на різні фізіологічні відправлення. Навіть пізніше, у другій — підлітковій — фазі сексуальність ще слабо каналізована і може бути легко спотворена. У тій чи іншій формі переживаються особисті сексуальні революції, найчастіше що відбуваються до і після оптимального репродуктивного віку (близько 27‑37 років), тобто у 20‑25 і 40‑45 років. Соціальна активність максимальна у 12‑17 років, коли у підліткових групах встановлюється ієрархія, близька до біосоціальної, і у 45‑50 років, коли людина наближається до кульмінації своєї соціальної кар’єри. Метаекологічна періодичність, як правило, антиподальна щодо соціальної, з більш‑менш виразними піками близько 20‑ти і після 50‑ти.\nУ пошуках рівноваги набуває функціонального сенсу дуалізм і триєдність людської душі. Природний людина діє у сфері репродуктивних відносин, змінюючи протягом життя ролі коханця, чоловіка, батька, діда (аналогічні у жіночому варіанті). Соціальний людина освоює рольову структуру суспільної системи. Метапізичний людина будує піраміду культури і знаходить у ній нішу для духовного життя. Мистецтво життя, очевидно, полягає у тому, щоб максимально реалізувати потенції, закладені в її природному ритмі. Повторюваність періодів дозволяє людині бути по черзі платоністом і кініком, спінозистом і романтиком, випробовувати фаустівське відчуття повторного життя.\nПлатонічна модель життя має бути збалансована кінічною моделлю, у якій прагнення до свободи, що зростає з розвитком особистості, визначає цілісність існування, поєднуючи всі її компоненти — страждання, кохання, протистояння смерті.\n\nІгри. Мефістофель.\n\nВ.А.Красилов. Метaекологія.\n\t\t\t\tМ.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 19.\n\nМефістофель (закінчення). Фауст.\n\nГлава 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ. Шуті. Іов."}