Красилов, 1997. Метаэкология-02. Глава 1. ПРЕДЧУВСТВИЯ. Соляроиды. Фундамент

Вступ. Визначення. Проблеми. Прах титану.

В.А. Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 2.

Розділ 1. ПРЕДЧУТТЯ. Соляроїди. Фундамент.

Геракл.
Розділ 2. ДВОЙНІКИ.

Розділ 1. ПРЕДЧУТТЯ
Проблеми, порушені в цій книзі, старі, як світ, точніше, як людська думка — необхідне уточнення, оскільки нашому світу понад чотири мільярди років, а людській думці — близько чотирьох десятків тисяч. Не дивно, що думка не може охопити світ — інші масштаби часу. Якщо здивуватись, то тому, як рано були поставлені основні питання і як точні виявились передчуття відповідей.
Проте, і це пояснювально. Діти задаються всесвітніми питаннями, доки їх не заглушить «солодка і вульгарна мелодія життя», що переслідувала Томаса Манна. Дитинство людства за широтою і об’ємністю мислення багаторазово перевершує наступні епохи (зрілості, або ми її ще не досягли?).
У минулому вважали, що мудрість зосереджена в ще більш далекому минулому. У цьому була своя логіка: чим далі в глибину часів, тим ближче до ще незаплямованого джерела духовних переживань. Нам залишилося від нього не так вже багато — головним чином те, що закріплене генетичною пам’яттю, доступ до якої обмежений пізнішими наслоєннями.
У всі часи робили спроби прорватися до генетичної пам’яті, відключаючи розум, спираючись на одкровення або, навпаки, мобілізуючи всю аналітичну міць інтелекту. Кожен із цих способів має свої переваги і недоліки.
Оскільки духовна культура старша за матеріальну, ми не маємо прямих матеріальних свідчень ранніх етапів духовного розвитку. Зороастр, творець моделі всесвітньої боротьби добра і зла, тисячоліттями надавав сенс людському існуванню, жив, за античною хронологією, за п’ять століть до Троянської війни, тобто приблизно у XVII ст. до н. е. Як і Прометей, він був, ймовірно, останнім із титанів епохи опанування вогню і словом, разом дававшими непереможну магічну силу.
Відлуння цих найдавніших уявлень звучать у вченні піфагорійців про Гестію — «світовий вогнище», навколо якого обертаються планети. Геракліт говорив про вічний вогонь, про Логос‑творця і про боротьбу, яка рухає світом (сучасники називали Геракліта «темним»: зрозуміти його можна лише за допомогою майже забутого минулого і ледве прозримого майбутнього). Титани, на плечах яких тримається сучасна культура — Будда, Мойсей, Конфуцій, Платон — бачили своє завдання в тому, щоб замінити ірраціональну творчу силу магічного Логосу розумом і поставити на місце всесвітньої боротьби інший вічний двигун — любов. Ісус з Назарету втілив ідею любові в етичній системі, зробивши її опорою нової філософії життя.
Кажуть, що філософія нових часів цікава, головним чином, як розгорнутий коментар до Геракліта, Платона, Ісуса. Вона, проте, наполегливо удосконалювала і відточувала аналітичний інструмент, необхідний для подальшого просування. Адже світова історія сприймалась як певний шлях, а окрема життя — як його коротке повторення.
Але чи буде просування? Що чекає нас у двадцять першому столітті, крім солодкої і вульгарної мелодії життя?

Соляроїди
Найдавніші боги уособлювали сили природи. У той же час вони були ніби частинами єдиного тіла. Т. Якобсен (у кн. Г. Франкфорт та ін., «У переддвері філософії») наводить такий вавилонський текст:
Енліль — моя голова, мій образ — полудень!
Ураш неперевершений — дух мій охоронець, що мій шлях направляє!
Шия моя — намисто богині Нінліль!
Дві руки мої — місяць західний серп!
Пальці мої — тамариск, кістки небесних богів!
Не допустять вони чаклунства в моє тіло!
Боги Лугальедінна і Латарак — мої груди і коліна!
Мухра — мої невтомно біжучі ноги.
У єгипетській «Книзі мертвих» боги, що уособлювали різні стихії, представлені як частини тіла Атума, охоронно простягнувши руки над усім сущим. Розпростертий Атум дав початок образу «небесної людини», який зустрічається в християнській містичності і знаком якого є хрест (ветхозавітний дух Божий теж носився над бездною — правда, про розпростерті руки не згадується, але як ще носитися?). Слід Атума збережений у міфах різних народів про людину, що піднялася в небо, подібно Ориону (у вигляді сузір’я, що нагадує хрест).
Оскільки Атум у якості Атум‑Ра ототожнювався з Сонцем (Ра), що протягом року змінює час свого перебування на небі і щоденно занурюється в море, щоб відродитися в ранковому сяйві, то і «небесній людині» довелося вирушити у мандрівку по сонячному шляху.
Зимове сонцестояння припадає на двадцяті дні грудня. Відповідно персонажі, ототожнені з «небесною людиною», народжувалися — вирушали мандрувати — у ці дати або одразу після них. Їхня мати уособлювала сузір’я, що знаходиться на початку шляху і присвячене великим богиням‑матерям Нінмах, Ісіді або Афродіті, яких часто зображували з немовлям на руках. Уже в грецькій міфології ця дитина була символом любові.
Божественний мандрівник Діоніс був народжений двічі — від смертної Семели і потім (оскільки він був недоношений) з бедра самого Зевса. У земному мандруванні він переніс багато випробувань. На нього нападали, серед інших, жорстокий цар фракійців Лікург, від якого юному богу довелося рятуватись у морі. Він спустився у темне царство Аїда, щоб визволити Семелу. Усі його вороги, природно, понесли покарання, а шанувальники були нагороджені, піднявшись разом з ним на небо. Серед останніх була дочка Ікарія Ерігони, увічнена у вигляді сузір’я Діви, від якої бере початок сонячний шлях.
З міфу про сина Сонця Фаетона ми дізнаємось, що сонячний шлях зовсім не був розважальною прогулянкою. Тут небесного людини чекали тяжкі випробування у вигляді чудовиських тварин. Не кожен міг впоратись з ними. Палаючий Фаетон впав на землю і його тіло омили води священної річки Ерідан.
Ще небезпечніший підземний відрізок шляху після переправи через річку — священну, будь то Ганг, Стікс, Ерідан чи Йордан — який колись призначався «синам» (Енлілю, Гераклу) у спокути гріха, нагадуючи про жертвоприношення дітей. Звідси мотив суворого батька, відлуння якого ще звучить у Євангелії («Для чого ти мене залишив?») і в безлічі історій про втрачених, залишених, переслідуваних, не впізнаних батьками і знову знайдених дітей.
Пізніше підземне царство стало обов’язковим об’єктом відвідування. Історія Гільгамеша дозволяє скласти уявлення про справжню мету подорожі. Він вирушив у загробний світ у пошуках предка (єдиного, що вижив після потопу), щоб дізнатись у нього таємницю безсмертя — не лише для себе, а й для всіх людей. Його поход завершився невдачею: зустрічний на зворотному шляху, вже після переправи, змій з’їв дерево життя. Повернення мертвих було завданням подорожей Орфея, Геракла (за Алкестідом), Тесея і, можливо, Лота (якщо вважати палаючий, покритий сіркою Содом ветхозавітним аналогом пекла). Еней спускався до померлого батька, щоб за його допомогою заглянути у майбутнє. Одисей переслідував більш скромну мету — дізнатись дорогу додому, до батька на Ітаку, але це лише більш приземлений варіант того ж міфу.
Поєднання всіх цих символів дає народження від діви в кінці грудня, занурення у воду, скитання у пустелі серед звірів і дияволських нав’язань, багаторазові переправи з одного берега на інший, учнів за числом знаків Зодіаку, оживлення мертвих, поєдинок зі смертю во ім’я спасіння і повернення до небесного батька (спуску в ад немає в канонічних Євангеліях, але є у Нікодима).
Аллюзії великої подорожі багаторазово звучать у біблійних притчах. Так, пророк Йона «біг від обличчя Господнього» і, спійманий штормом на шляху у Фарсис, був — за власним проханням — кинутий моряками у море, щоб викупити їм спасіння своєю загибеллю. Його проковтнув кит, але метафоричність цієї події (очевидно, що походить від якогось допотопного жертвоприношення) одразу розкривається у промовах Йони:
... З черева преисподньї я вигукнув, — і Ти почув мій голос. Ти вкинув мене у глибину, у серце моря...
До підстави гір я спустився, земля своїми запорами назавжди оточила мене, та Ти, Господи мій, зведеш душу мою з пекла.
Притча про Блудного Сина — деміфологізований парафраз тієї ж історії, тоді як Вічний Жид символізує дорогу в один кінець — вічну мандрівку без повернення і, отже, без мети і сенсу, що суперечить порядку речей і так само протиестественно, як труд Сізіфа.
Вольтерівський Кандид, вигнаний з рідних місць, проходить через ад пруської військової муштри, терпить безліч біди і, нарешті, з’єднується з (також зґвалтованим життям) коханою, щоб «обробляти свій сад». У тому ж героїчному столітті пастор Лоренс Стерн вирушив у «сенситивну подорож» по Франції та Італії. Він не помітив, що йде війна і ледь озирнувся на Нотр-Дам, бо його увагу відвернула дівчина зі зеленим сатиновим гаманцем. Це була перша подорож маленької людини з його заниженим епікуризмом, сприйнята сучасниками як збірка дрібниць. Вірджинія Вулф, проте, проникливо побачила в імпресіонізмі Стерна прообраз нового мистецтва, що здійснив крутий поворот від вічного до миттєвого. Але чи не такий же поворот був здійснений тими, хто зробив Енліля сином тесляра?
Західна література нових часів показує, наскільки глибокі корені пустило містичну подорож. Її великі мандрівники йшли по протореному шляху. Постійно повторюваний мотив втрати розуму (приступи безумства страждали Гільгамеш, Геракл, у затемненні зіткнувши зі скелі вірного друга, впливовий біблійний пророк Ісая, який три роки за волею бога ходив голим і босим, Орландо, теж скинувший одяг, божеволіючи на сексуальній підставі. Дон Кіхот, Гамлет — у зв’язку з появою привида батька і багато інших «синів») може, можливо, походити від уявлення стародавніх («Книга мертвих», «Одіссея») про те, що душі померлих позбавлені розуму.
Романтики вливали нове життя у тему сонячного мандрування, що починала вичерпуватись. Усі його ознаки виявляються у незавершеному романі Новаліса «Фрідріх фон Офтердінген», герой якого спускається у підземну печеру (правда, у Новаліса як геолога інфернальні асоціації замінені мінералогічними), де знаходить історію свого роду у таємничій книзі. Він продовжує свою подорож уже цілеспрямовано — у пошуках батька.
Пізні романтики часто втілювали цей сюжет у життя. Лорд Байрон у молодості нагадував батька, «Божевільного Джека», ловеласа з інцестуальними нахилами, у зрілі роки — діда, «Джека Погана Погода», капітана, що завжди потрапляв у шторм, і в кінці шляху — його мізантропічного брата, «Зіпсованого Лорда», від якого успадкував свій титул. Зробивши події містичної подорожі фактами своєї біографії (де були і загибель друга в хвилях бурхливого моря, і припадки епілепсії, і жертва смерті за свободу), Байрон передвістив пісням «Корсари» епіграфи з дантового «Ада».
Його молодший сучасник Чарльз Дарвін юним романтиком вирушив у навколосвітню подорож, яка привела його, правда, не до батька, а до діда Еразма, першого англійського еволюціоніста. До цієї подорожі я ще повернусь.
Не одразу вдається зрозуміти, чим і сьогодні приваблює нас історія столичного светуна, що відкинув кохання провінційної дівчини, щоб пізніше захопитися нею і, у свою чергу, бути відкинутим. Але згадаємо, що цей светун з вищих кіл впав у глушу степових сіл за покликом старшого родича, якого не застало живим; що дане йому обіцянка братської любові замість статевої має високопошанований прототип; що його безпричинне вбивство друга — данина стародавній традиції, що походить від Геракла (Онегін і Ленський були «лід і полум’я», тобто дзеркальними двійниками. Їхній конфлікт розв’язався за традиційною схемою: один з двійників відправив іншого у загробну мандрівку. Його місце, проте, залишалося порожнім недовго. Ідеальна кохана, освоюючи духовний світ героя за прочитаними ним творами і звертаючи увагу на «різкі сліди нігтів», асоційовані з аналогічними слідами — особистим знаком первісної людини на стінах печери, перетворюється у його двійника і проходить підйомну частину шляху, піднімаючись від безглуздої марнославності в глуші сіл до самовідданого життя у вищих сферах).
Епігони романтизму тиражували роман‑подорож, не замислюючись про його прихований сенс. Діти капітана Гранта мандрують і піддаються лишенням у пошуках батька (те, що мета полягає у спасінні батька, а не їхній власній — допустима в рамках жанру перестановка). Незалежно від намірів автора, привабливість подібних сюжетів пояснюється їх генетичною зв’язком з містичними мандрівками «синів», нерозривним духовним зв’язком між поколіннями.
Найяскравіші літературні явища нових часів — це парафрази сонячних мандрівок у Достоєвського, Булгакова, Пастернака, Платонова, Маркеса (Дванов, вирвавшись з пекла Чевенгура, спустився з сідла у воду у пошуках тієї дороги, якою колись пройшов батько у цікавості смерті. Шлях іншого соляроїда, полковника Ауреліано Буендіа, почався відвідуванням бродячого цирку, куди привів його батько, проліг через ад тридцяти двох розв’язаних ним і програних воєн, невдалою смертю, безумством влади, майже вартим життя Другу, і завершився — з приїздом бродячого цирку — під старим каштаном, під яким вже стільки років чекав його привид батька).
Ці приклади ілюструють надзвичайну живучість стародавньої метафізики. У її основі лежить ототожнення особистості з Всесвітом, що охороняє від чаклунства і забезпечує безсмертя. Образ охоронця з хрестоподібно розпростертими руками, що летить над бездною, викликає відчуття захищеності, причетності, спільності з усім, що відбувається в природі.
Якщо метафізична система розпалася, нова складається з її уламків, набуваючи різке (і не завжди бажане) схожість зі своєю попередницею. Духовний спадкоємець володаря нового слова, втіливший останнє в історичних реаліях окремої, обраної країни, спустився з привілейованих шарів суспільства на саме дно, випробував приниження вигнання, вигнання, зрадництво і прийняв мученицьку смерть, щоб стати живішим за всіх живих. Вірний учень — у цьому випадку Йосип, а не Петр — став тим каменем, на якому збудовано нерушиме братство народів, що йдуть за заповітним шляхом тощо. Не важко помітити безліч збігів до жорсткого регулювання статевих відносин.
Подібність послідовних, як і паралелізм, одночасних метафізичних систем визначається стійкістю основних духовних потреб, які переходять без змін від одного покоління до іншого, як, впрочем, і основні матеріальні потреби, пов’язані з харчуванням і розмноженням. Прагматичний життєвий досвід спрямований назовні, занурюючи його феномени у свідомість у вигляді певних пояснень, метафізика — у внутрішній світ, відкриваючи феноменам духу вихід назовні у вигляді певних подій.
Вічно жива, метафізика теж йде по сонячному шляху, то занурюючись у бездну, то піднімаючись вгору. Внизу створення духу навчається їсти, пити, спілкуватись з злодіями, митниками, проститутками. Метафізика втручається в харчування і розмноження, змушуючи поститися і радячи воздержання. У той же час під впливом прагматичного досвіду метафізичні ідеї обростають силогізмами, доказами, фактами, все більш вишукано і беззаперечно підкоряючи свідомість.
Історію західної цивілізації можна уявити як чергування метафізичних і прагматичних періодів. Метафізичні ідеї домінували в елліністичному світі, на зміну їм прийшов латинський прагматизм, щоб поступитися торжествуючій метафізиці Середньовіччя. Після Відродження прагматизм переможно крокував по попелу гвінецьких і інших не менш священних воєн, і зараз знаходиться на гребені хвилі.

Фундамент
Будь-яка розвиваюча система має мету — певний передбачуваний стан, до якого вона прагне, підкоряючись загальним законам розвитку. Досягнення мети — наприклад, відновлення виду — гарантується генетичним механізмом, точність роботи якого дозволяє безпомилково передбачити, що з качиного яйця вилупиться каченя, а не лебідь (втім, був час, коли філософи поширювали своє недовіру до цілеспрямованості в природі на всю генетику, причислюючи її майже до окультних наук). Звичайно, природна система не розмірковує про свої цілі і не здатна довільно їх змінювати. Але чи не те ж саме можна сказати і про людство?
Система задає ціль своїм компонентам, і доки людина була частиною природної екологічної системи, їй не треба було турбуватись про сенс існування. Тривога, відчуття порожнечі життя і необхідність визначення його сенсу прийшли з відокремленням від природи і процесом формування нових систем, що все більше підкорювали фізичне існування людини. У зв’язку з цим вперше з’явилася потреба розібратись не лише у навколишньому, а й у собі, тобто в духовному житті. Для підтримання останнього формувалась метаекологічна система, що розвивалась автономно, хоча й уподібнена зовнішній системі всесвіту. Метафізика виникла на основі такого уподібнення як символічне втілення внутрішнього світу.
У цей ранній період був закладений фундамент метаекологічної системи. Кутовим каменем у ній був образ Сонця, космічного вогнища, як субстанційної основи єдності всесвіту, який доповнювався і частково заміщувався Логосом, родственною інтелектуальною субстанцією. Властивості цієї іонійської субстанції, її безперервність і дискретність, породжували об’єднуючі і конфліктні начала, уявлення про одиницю і нескінченно мале, переломлені в богах і людей, про тонкі атоми душі і щільні атоми тіла. Всесвіт набував Структуру, засновану на гармонії чисел або подібності атомів. У цій системі відбулося розділення зовнішнього світу речей і внутрішнього світу сутностей.