Красилов, 1997. Метаэкология-20. Глава 6. ПРОДУКТИВНОСТЬ. Шуты. Иов

{
"translated_text": "Мефистофель (закінчення). Фауст.\n\n\nВ.А.Красилов. Метаекологія.\n\t\t\tМ.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 20.\n\n\nГлава 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ. Шути. Йов.\n\n\n\nЙов (закінчення). Лікург. Крилати.\n\nГлава 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ\nЯкби ми знали, з якого насіння ростуть поезії, не соромлячись, то, ймовірно, втратили б інтерес до поезії. Але саме в тому й полягає праця системи: продукція на виході має вищий рівень організації, ніж сировина на вході. Це вірно як для екосистем, які виробляють живу матерію з неживої, так і для его- та метаекосистем, що створюють духовне життя, використовуючи біологічний матеріал. У цій главі буде показано, наскільки складні метаекологічні конструкції можуть бути збудовані на основі елементарних переживань, пов'язаних із страхом смерті та прагненням до продовження роду.\n\nХоч духовне начало розвивалося в протистоянні біологічному, саме вихідні біологічні відмінності все ще визначають фундаментальне різноманіття егосистем. Зокрема, відмінності між статтями в духовній сфері (які здавалися давнім філософам настільки значними, що вони змушені були ввести непорочне зачаття як умову духовної цілісності), сягають ролевої спеціалізації у процесі розмноження. Чоловік, щоб продовжити свій рід, має піклуватися про жінку, яка носить його дитину. Жінка з тією ж метою має піклуватися про себе. Усе інше — другорядне.\n\nПроте значне збагачення первинного матеріалу, аж до втрати видимого зв’язку з ним, відбувається лише в розвинених егосистемах, структура яких адекватна метаекологічному середовищу. При порушенні принципу адекватності, на ранніх стадіях або внаслідок штучної затримки розвитку, продукція мало відрізняється від вихідного «насіння», а структура особистості виявляється незбалансованою та, по суті, непристосованою до існування в складній соціокультурній середовищі. Протезування егосистем за допомогою стандартної духовної продукції, що замінює особистий духовний досвід, не попереджує духовного збоя, а лише створює легко керовані маси, сумарний творчий потенціал яких близький до нуля.\n\nТе, що в побуті вважається проявом егоїзму — честолюбство, робота «на публіку» — насправді пояснюється не гіпертрофією, а недорозвитком его, що потребує постійного самопідтвердження, підживлення за рахунок інших — свого роду ему-вампіризму. Як зауважив Рамакрішна, прагнення обдарувати миліони частіше притаманне біднякам. Для творчої особистості боротьба з власним его носить руйнівний характер і призводить до виробництва мортмаси, майже в буквальному сенсі слова (так Данте Россетті поклав свої вірші в гроб рано померлої коханої, вважаючи, що вони були призначені лише їй, а не мільйонам; потім довелося викопувати). На прикладі великих цивілізацій Сходу можна переконатися, що послідовне спрощення («опрощення») та придушення его веде до загибелі колись процвітаючої культури. Адже культура в усіх її проявах — це і є сумарний продукт егосистем.\n\nНаразі духовне виробництво організовано за ринковим принципом попиту та пропозиції. Ті чи інші його галузі вмирають через насичення попиту, а відкриття в сфері культури створюють нові духовні потреби. Так система підтримує власне існування. У ній знаходить місце й такі надто привабливі явища, як ему-вампіризм. Проте загальна тенденція розвитку веде до заміни споживання взаємним збагаченням (аналогічно біологічним системам, які еволюціонують від хижацтва та паразитизму до взаємовигідного симбіозу).\n\nХронологічно ми знаходимося на завершальній фазі 400-річного циклу. Це Каліюга, період потопів, розщеплень земної кори, страт єгипетських і месій. Каліюга вимагає не лише особливих заходів безпеки через зростану частоту катастрофічних повеней, землетрусів та інших природних лих, але й підвищеної уваги до того, з якого насіння і що проростає в метаекологічному сенсі.\n\n\tШути\nЯкщо, народжуючись, ми плачемо, то причиною тому є всеосяжне шутівство, що перетворює життя на історію, розказану ідіотом, повну шуму та люті. Може бути, розумне життя в ідеалі позбавлена страдань? Ця епікурейська установка зіткнеться з протилежною стоїчною, що робить страдання умовою морального вдосконалення.\n\nСправді, на біологічному рівні страдання можна інтерпретувати як наслідок недосконалої організації та водночас як стимул до подальшого розвитку. Проте чим вище за природною сходанкою, тим більше страдань. Трава мало страждає, коли її з’їдає корова. Більше страждає корова, призначена на їжу дворукому примату, який завмирає увесь світ своїм стражданням.\n\nСоціальна система створювалася передусім для полегшення фізичних страдань, але з розвитком сама стала джерелом все більш інтенсивних і, здається, невиліковних страдань, пов’язаних з нерівноправством, угнетенням, невдоволеним честолюбством, комплексом неповноцінності тощо. Можна припустити, що раби Риму не сприймали своє становище трагічно — адже це був лад, освячений столітньою традицією — доки Спартак і подібні до нього не показали, що тут є підстава для страдання. Романтики байронічного напрямку, у гірському самоті викликаючи соціальну систему, а також приховуючись за їхніми спинами карбонарії, відкрили нові перспективи страдання.\n\nДуховний світ, здавалося б, давав притулок від фізичних і соціальних страдань. Той парадоксальний факт, що духовні страдання затмили всі інші, пояснюється формуванням жорсткої метаекологічної системи, у якій можна обрести безтурботне існування трави, беззаперечно приймаючи відведену їй роль, або, вибравши шлях метафізичного бунтарства, випити чашу, бути пронизаним списом, розп’ятим на хресті або навіть все це одночасно.\n\nДуховні страдання, подібно до біологічних і соціальних, мають тенденцію до зростання в процесі еволюції метаекологічних систем. Фаталізм у цьому сенсі був найблагополучнішою системою, оскільки людина не мала іншого вибору, як беззаперечно приймати удари долі. Страдання супроводжує народження, хвороби росту, похилі хвороби і смерть, інакше кажучи, це данина долі — тому, що відбувається з нами вопреки нашій волі. Ропочуть лише божевільні, отчаянно йдучи наперекір долі.\n\nУ кармічній системі відкрилася, досі невідома, можливість вини за вчинене в минулому поколінні та, за законами симетрії, перспектива викуплення вини страданням. Християнська система, збудована на цьому фундаменті, перетворила викупне страдання на мету земного існування.\n\nСтрадання стоїть у витоках етики. Для принца Сідхарти шлях до просвітлення почався, коли у сімирічному віці він побачив птаха, що з’їдає земного хробака, і вперше задумався про загальність страдань. У буддизмі страдання нерозривне від сансари, ланцюга перевоплощень, оскільки минуле постійно вмирає в сьогоденні, а сьогодення — у майбутньому. Лише розрив кола причин і наслідків приносить визволення.\n\nНа відміну від цього, у міфологічному подорожі страдання — це етап, який необхідно пройти ради відродження. Таким чином, ідея страдання стала переломним пунктом, на якому розійшлися шляхи Сходу та Заходу. Вона визначає життєву позицію — пасивізм як втеча від страдання в сьогоденні чи майбутньому, або активізм як його подолання.\n\nЦе стосується як окремих людей, так і цілих етносів. Так у середньовічній Європі існувала певна загальна установка на страдання, яке вважалося необхідним для досягнення, за принципом протилежності, блаженства в антиподальному світі загробного життя. Ця установка була поколебана Відродженням, переорієнтувавшим європейців на земну прагматику. У духовному житті народів, з тих чи інших причин не пройдених через Відродження, ще довго зберігалося уявлення про необхідність страдання. У Китаї воно успішно протистояло конфуціанському прагматизму. У Росії до щасливого життя ще недавно ставилися з великим підозрою, не без підстави бачивши в нім посягання на духовність, а навіть прагнення до багатства тут визначалося не стільки прагматичною установкою на добробут, скільки жадібністю безмежного розгулу та самознищення.\n\nНа перший погляд не зовсім зрозуміло, чому прагматика несумісна з інтенсивним духовним життям. Тоталітарні режими, позбавляючи людину духовної свободи, були зрештою переможені прагматикою, що лежить у основі сучасного демократичного суспільства. Проте прагматична установка змушує вибирати з усього багатства культури лише те, що необхідно для сиюминутного успіху. Ця форма відбору, спрощуючи метаекологічну систему, також обмежує свободу духовного життя. Правда, у суспільстві прагматиків не передають анафемі альтернативні ідеї та не спалюють їх носіїв. Про них забувають через непотрібність, досягаючи єдомисля набагато успішніше, ніж ті, хто палив костри з книг. Так епікурейське прагнення уникнути страдань може стати їх додатковим джерелом.\n\nНевиліковність страдання — краєугольний камінь філософії, існування якої пов’язане, передусім, з тлумаченням цього феномену. У античній традиції страданню приписувалося порушення космічної гармонії самим актом створення світу та людини, якій, щоб здобути досконале життя, доводилося, як писав Платон, «виправляти Круговороти у власній голові, порушені ще при народженні». У біблійній версії універсальна ідея початкового порушення трансформувалася в концепцію первородного гріха, що включала ряд асоціативно пов’язаних ідей. Єва, створена з плоти Адама, могла розглядатися як його донька або принаймні кровна родичка, зв’язок з якою підпадав під давньосхідний табу на кровосплутність. У участі змія та яблука простежувані відголоски тотемічної магії, для якої характерне використання природних об’єктів. У боротьбі між давніми тотемами та новими богами змія постійно виступала в ролі опонента останніх, чи то Тешуба, Зевса, Аполлона, Геракла чи Єгови. Цей неистребимий ворог став символом кровосплутного влечення. Пам’ятаючи міф про Едіпа, страдання якого теж пояснюють кровосплутним гріхом, аналогічну роль виконує хитрий сфінкс.\n\nЗ погляду взаємодії двох подібних, про яку йшла мова на початку книги, конфлікт Єгови та створеного за його подобою Адама подібний до постійних конфліктів дзеркальних близнюків, коли один, нерушний, відправляє іншого, смертного, сонячним шляхом з зануренням у позаземний світ на сходячій стадії та з подальшим поверненням. Для бога розмноження зводилося до створення обмеженої кількості власних копій — світу та людини. Останній не призначався для масового виробництва, його розмноження не передбачалося.\n\nУ загальнофілософському контексті ідея початкової помилки або псуди була необхідна для пояснення дисгармонії людського існування, що контрастувала з гармонією всесвіту. Адже душа людини уявлялася копією (двоїстіком) всесвіту, а її недосконалість слід було приписати якійсь випадковості, можливо, жіночій прихоти (у античній історії Пандори, у біблійній легенді про Єву та в гностичному міфі про Софію Епіноє первинний джерело страдань — у надмірній допитливості, проявленій у всіх випадках жінками). Концепція початкової помилки — первородного гріха — дозволяє побудувати цілісну систему, у якій знаходить своє місце добро і зло та яка пропонує шляхи розв’язання конфліктності людського існування.\n\nГріх набуває досить визначеного кармічного характеру — переходить на подальші покоління. Комплекс вини міцно пов’язується з кармічним гріхом, причому не лише в релігійній міфології, але й у сучасній психоаналізі. Перші чоловік і жінка, вилуплені з яйця, яке висиджувала Брахма, знали, що вони близнюки, і намагалися (безуспішно) уникнути кровосплутності. Семітський варіант не настільки відкритий, але все ж сини, народжені Євою, були обречені на братоубійську ворожнечу. Грецький Егісп був народжений від кровосплутного зв’язку як знаряддя кровної помсти у боротьбі між братами-пелопідами. З подібною метою на іншому кінці світу Сігню народила від брата Сігмунда героя-мстителя Сігурда. Космополітизм давньої метафізики вражає.\n\nУ припущенні, що кровосплутні влечення можуть бути причиною підсвідомої вини, є раціональне зерно, оскільки ці влечення проявляються та придушуються у дуже ранньому віці, залишаючись у підсвідомості, що підтверджується небажаними й тому рідко запам’ятовуваними сновидіннями (за свідченням Плутарха, напередодні переходу через Рубікон Цезарю приснилося, що він зайнявся з матір’ю). \n\nРазом з тим гіпотеза 3. Фрейда («Тотем і табу», 1913) про ритуальне вбивство вождя племені (конкретно — Мойсея) як причини кармічної вини розкриває абсолютно інший аспект первородного гріха: влада над ними самими створеним світом містить передумови загибелі богів. У давнину вождь означав плідність: при ньому були гарні врожаї та розмножувався скот, і оскільки існують кліматичні цикли (чотири-п’ятирічні та подвоєні, сім-дев’ятирічні), то неминуче наставали голодні роки, і вождя доводилося умерщвляти (з посиленням особистої влади вождь міг виставити замісника).\n\nВожак мавпачої зграї в хвилину небезпеки також змушений жертвувати собою заради сородичів, хоча й не виглядає альтруїстом, адже підлеглі самці отримують від нього лише тумаки та укуси. Виникає враження, що вони самі напрошуються, оскільки покарання — єдина форма спілкування з вождем, а без такого спілкування немає почуття приналежності до зграї. Мене карають, значить я існую.\n\nПсихологи стверджують, що діти часто напрошуються на покарання, повторюючи у своєму розвитку родові поведінкові стереотипи. Підсвідоме прагнення до покарання не важко вгадати й у поведінці жінок, які дратують та провокують своїх чоловіків та коханців, хоча істинні мотиви камуфлюються під чуттєвістю, вільолюбство тощо. «Я знала, що ти мене вб’єш, — каже Кармен. І могла б додати: — Я цього хотіла».\n\nДуже характерною є поведінка Анни Кареніної перед загибеллю, коли вона завдає першого зустрічного і терзє коханця. І не дочекавшись покарання від нього, вона карає себе саму.\n\nІдея покарання не суперечить ідеї обраності, навпаки: покарання свідчить про байдужість. Бог карає, значить, удостоїв своїм увагою. На цьому стоїть віра відлюдника, його почуття близькості до бога (пророки оголошували будь-яку природну катастрофу божим покаранням за якісь невловимі провини, і народ відчував себе винним, як побитий пес. Після вигнання стосунки з богом змінилися, стали більш інтимними, як у жертви і палача. Страдання стало настільки неминучим, настільки невиліковним, що не могло бути сприйняте інакше, як особлива божа ласка).\n\nАдже страдання неминуче викликає агресивну реакцію. Якщо воно завдане зовнішньою силою, з якою неможливо боротися (долею, вождем або богом), то агресія переадресовується або звертається всередину. Так самиці тюленів у хвилину небезпеки кусають і треплють своїх ні в чому не винних дитинчат. Їх поведінка дає ключ до розуміння детоубійства як переадресації агресії.\n\nСпільноти, що мають ієрархічну структуру, ґрунтуються на придушенні агресії нижчих щодо вищих. Агресія може частково переадресовуватися особам того ж або ще нижчого рангу, зокрема дитинчатам, але головним чином замикається на самому постраждалому, який визнає причиною страдання себе, тобто переживає почуття вини. Страдання при цьому трансформується — виправдано чи ні — у покарання.\n\nОтже, комплекс вини, справді кармичний, сягає далекого минулого. Він пояснюється успадкованою від тваринних предків і доведеною до підсвідомості автоматичною зв’язкою між страданням та виною. Часткові пояснення, на кшталт первородного гріха, представляють спроби раціоналізації кармічної вини, що відкриває хоча б локальний вихід на свідомий рівень і тим самим можливість позбавлення.\n\nБог вирішив знищити Содом і Гоморру, бо «...виклик на них великий і гріх їх тяжкий» (під викликом мається на увазі певний донос, який ще перевіряти, але презумпція невинності не приймається: раз виклик — значить і гріх; зауважте, що ще немає камінних скрижалей із зазначенням законів, а отже, обвинувачення не має юридичної сили). \n\nЦя історія поучальна ще й тим, що змушує задуматися над проблемою колективної відповідальності за провини окремих осіб. Авраам закликає бога подумати про праведників, які загинуть разом з нечестивими. І Єгова готовий пощадити Содом, якщо в ньому хоча б п’ятдесят праведників. Ну, а якщо сорок п’ять? Що ж, певно, і тоді. Авраам поступово зменшує цифру, намагаючись змусити до того, щоб і заради одного праведника місто варто було зберегти. І пішов Господь, переставши говорити з Авраамом.\n\n«Великому наставнику дзен Уммонові довелося втратити ногу, щоб обрести внутрішнє зір, що проникає в принцип життя», — говорить Дайсецу Судзуки в одній із лекцій про дзен-буддизм. Ногу молодому китайському монаху зламали створками воріт учитель, до якого він звернувся в пошуках істини. «Прийшло до нього свідомлення, — продовжує Судзуки, — щедро віддало його за втрату ноги». Адже перша з чотирьох благородних істин Будди полягає в тому, що життя — це страдання.\n\nЖиття Христа може слугувати ілюстрацією цієї благородної істини. Розп’ятий на хресті, Він претерпить усі страдання, що випадають на долю людей — фізичну біль, соціальне приниження (позорну страту для злочинців, з висміювальною написом «Царь Іудейський») та метафізичні сумніви («Боже мій! Навіщо ти мене покинув?»).{"translated_text":"Оскільки християнські ритуали відтворюють певні моменти його життя, у них має бути хоча б символічне страждання — самостраждання (вчитель дзен може бути мудрішим, бо в самостражданні закладена значна частка гордості: людині не слід брати на себе більше страждань, ніж їй дозволено).\nМетафізика, таким чином, не лише раціоналізує, а й підтримує почуття екзистенціальної провини, надаючи йому гідність і масштабність. Зокрема, християнська релігія досягає цього, пропонуючи такий моральний ідеал, який звичайній людині завідомо не під силу, так сказати, піднімаючи планку вище людських можливостей. Людина не здатна у всьому слідувати новому заповіту і від цього постійно відчуває провину.\nЗнаток Середньовіччя І. Хейзинга зазначає (у «Осені Середньовіччя»), що в той час люди, навіть цілком благополучні і успішні, відчували себе глибоко нещасними. Напевно, тому, що «людина прагне на землі до ідеалу, протилежного її натурі. Коли людина не виконала закону прагнення до ідеалу..., вона відчуває страждання і назвала цей стан гріхом. Отже, людина безперервно повинна відчувати страждання, яке зрівноважується райським насолодою виконання закону, тобто жертвою. Ось тут і земне рівновагу. Інакше земля була б беззмістовна». \nЦей уривок із записної книжки Достоєвського (опублікований Б. Вишеславцевим) показує, до яких висот може підняти метафізика доволі низьке за походженням почуття. Не бог карає — залишимо це заблудження на совісті стародавніх пророків, які бачили в богові лише суворого господаря. Людина сама себе карає стражданням за невідповідність своєї натури моральному ідеалу і сама себе нагороджує блаженством за подолання своєї натури.\n\nІов\nДля древньої людини активна життєва позиція, як ми вже згадували, полягала у постійному випробуванні долі, себе, інших людей і навіть богів (так Тантал, бажаючи випробувати всезнання богів, намагався підкинути їм власного сина Пелопа; така «раціоналізація» минулих людських жертвоприношень дуже характерна для гомеричного періоду). У Біблії ці відносини перевернуті. Не людина випробовує бога, а бог — її, що передбачає за людиною набагато більше свободи волі, ніж допускав стародавній грець. Ідея морального випробування, походження якої, ймовірно, пов’язане лише з прийнятою тоді перевіркою вірності раба (присягнувшого, поклавши руку під «стегно» господаря), набула, таким чином, величезного етичного значення, відокремивши іудейсько-християнський світ від язичницького. Виникає — і зберігається в християнстві — трактування життя, земного шляху як випробування, яке може бути індивідуальним або масовим, національним, загальнолюдським.\nБог випробовує Авраама, наказуючи йому принести в жертву первістка його, Ісаака, а потім, ще більш вишукано, Іова. За його прикладом Йосип випробовує своїх братів. Випробуванню піддається і весь народ. Недаремно знайти безліч блискучих прикладів популярності ідеї випробування і в християнській культурній традиції. Привид Гамлета випробовує Гамлета‑молодшого. Лір випробовує своїх дочок на вірність, вони його — на міцність. Наївність Кандида і оптимізм Панглоса піддаються руйнівним випробуванням. Бог у змові з дияволом спокушають Фауста. Брати Карамазови спокушаються вбивством свого батька Федора тощо.\nАле ж життя дійсно пропонує нам випробування, що розкривають наші моральні якості, показують, хто ми такі насправді. Чи це ми так дивимося на життя, маючи за плечима два тисячоліття християнства? Чи можна сказати, що недосвідчений боксер, що потрапив у нокаут на першій хвилині, «не витримав випробування»? Або винен той, хто випустив його на ринг без достатньої підготовки? І чи не в цьому сенс етичного вчення — захистити людей від подібних випробувань?\nЯкщо відійти від логіки відносин господар‑раб, то ідея випробування виступає у всьому своєму аморалізмі. Для аморальних богів старовини немає нічого протиприродного в тому, щоб піддати людину будь‑яким випробуванням. Але з того моменту, як бог стає вищим суддею і гарантом моральності, існування зла виявляється важкозрозумілою аномалією, що створює серйозну перешкоду на шляху розвитку релігійної етики. Бог випробовує, бо не знає результату або знає наперед, та все одно випробовує? На допомогу приходить стародавня символіка двох начал — світла і темряви, підказана зміною дня і ночі (відносної безпеки і сліпого страху — наші предки найбільше боялися нічних хижаків). Світле і темне не завжди морально навантажені, але вже у греків охоронцями моральності виявляються — парадоксально для нас — представники темряви, підземні судді Мінос і Радамант, підземні богині ерині, що переслідують за вбивство. У зороастризмі світло і темрява виступають як символи добра і зла, двох аспектів Ахура‑Мазди, ніби двійників. Ветхозавітний диявол — проходова фігура, ніколи не піднімаючася до двійника бога. У християнстві його роль настільки зросла, що він піддає випробуванню самого бога.\nСтраждання Христа стають, хоча б частково, результатом зради одного з учнів, спокушеного дияволом. Правда, невідомо, кому і навіщо знадобилася зрада Юди в життєвому плані і за що він отримав срібняки — адже Ісус не ховався, його всі знали («Кожен день з вами сидів Я, навчаючи в храмі, і ви не брали Менe»). Але для схеми зрадник необхідний. Немає прощення зрадникам, для них — останнє коло дантського пекла.\nЗмінилася сама концепція первородного гріха, що став результатом успішних змов диявола, який заснував своє царство в тілі людини, залишивши богові лише душу. Таким чином було порушено єдність системи особистості, що перетворилася на арену боротьби добра і зла.\nНовий сенс набуло і покарання. Секта ессеїв, що називали себе «дитиною світла» (на відміну від усіх інших — «дитиною темряви») була своєрідним форпостом зороастризму на березі Мертвого моря. Іоанн Хреститель вийшов з ессеїв або близької до них секти. У Кумранських печерах збереглися гімни, у яких, зокрема, сказано:\nТи створив нечестивих,\n\t\tЩоб на них вилисти Свою гнів,\n\t\tВід черева Ти призначив\n\t\tДо Дня їхнього Знищення!\n\t\t. . . . . . . . . . . . . . . . . . .\n\t\tІ задум Твій схований\n\t\tВід віку їх призначив\n\t\tДо здійснення великих судів\n\t\tНад ними — особисто всіх!\n\nМефістофель (закінчення). Фауст.\n\nВ.А.Красилов. Метаекологія.\n\t\t\t\tМ.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 20.\n\nГлава 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ. Шуті. Іов.\n\nІов (закінчення). Лікург. Щури."}