Красилов, 1997. Метаэкология-27. Развитие
Развитие.
ВИСНОВОК. Метабіомаса. Метамортмаса.
В.А. Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 27.
Розвиток.
Розвиток
Недостатньо констатувати розвиток за спіраллю. Необхідно пояснити, не вдаючись до надто абстрактних схем, чому еволюційна послідовність має саме таку форму. Вище обговорювався механізм зняття клімаксної фази біологічних спільнот і виведення на передній план відносно примітивних піонерних видів. Аналогічні процеси супроводжують економічні кризи, що руйнують, перш за все, високо спеціалізовані виробництва. Можливі паралелі і з еволюцією метаекологічних систем, у яких кризові явища супроводжуються зняттям шару високої культури (критської внаслідок військового поразки троянців, вавилонської, частково зруйнованої персами, елліністичної під ударами варварів і, у недавній час, російської, знищеної соціальними катаклізмами), що обнажує більш стійкі шари культури низової.
За термодинамічними законами, робота системи дорівнює втраті вільної енергії, прямо пов’язаної з внутрішньою енергією — сумою енергій усіх структурних елементів. Конкретні прояви цих закономірностей дуже різноманітні. Біологічні види спеціалізуються і втрачають еволюційну пластичність. Духовне життя розвивається від всемогутності магічної волі особистості до залежності від безособової волі, долі, і далі — до добровільного духовного поневолення. Ритуали заслоняють віру, канонізована краса втрачає привабливість, мораль, закріплена законодавчо і охоронювана органами правопорядку, виходить зі сфери етики, бо моральна дія можлива лише в ситуації вільного вибору. Подружня любов поступається місцем подружнім обов’язкам. У особистому житті романтичний період обмежується ранньою молодістю, змінюючись консервативним, переддвер’ям смерті.
Далеко зайшлі процеси такого роду вимагають зовнішнього поштовху для їх подолання. У природі це найчастіше космічні та геологічні впливи, що порушують екологічний клімакс, у метаекології — вторгнення примітивної воюючої метафізики, принесеної на вістря списа (так арійське нашествiй вибухнуло окостенілісну семітську теократію, «Махабхарата» породила буддизм, Троянська війна — гомерську етику, Пелопоннесська — платонізм, іудейська — християнство). У всіх цих випадках руйнівні імпульси йдуть від косної матерії до живої (космічні та геологічні впливи, що викликають біосферні кризи, див. главу 5) і від матеріального до духовного (війни, економічні катастрофи, що викликають кризу метаекосистеми), творчі — у зворотному напрямку. Руйнування як спосіб розчистити шлях новому необхідне лише на ранніх етапах еволюції у зв’язку з жорсткістю структури формуючихся систем. Більш гнучка структура еволюційно просунутих систем допускає безкризисний розвиток.
Так на зорі цивілізації виник парадокс високої продуктивності духовного життя при незначній метабіомасі живої культури, яка піддавалася швидкому омертвінню у вигляді табу, ритуалів, традицій, стандартів, догм і парадигм. Ці священні корови виробляли стільки навозу, що змити його міг лише обернений назад потік, як на Авгієвому скотному дворі. З тих часів укоренилося уявлення про необхідність відкинути старе, щоб дати дорогу новому. Але це не єдиний і не магістральний шлях розвитку. Раціональніше, як показує досвід біологічної еволюції, постійно нарощувати метабіомасу, залучаючи в кругообіг усе накопичене різноманіття ідей, охороняючи їх як від ідеологічного відбору, так і від окам’ялення в масовій культурі.
Схема розвитку ціною руйнувань обов’язкова лише для систем, у яких домінує косний компонент і зникає зі збільшенням частки живого. Ніхто не може назавжди встановити співвідношення цих компонентів — що первинне, а що вторинне — оскільки воно змінюється в процесі розвитку. Людина виділилася з тваринного світу, коли духовний початок переважав над матеріальним. Так було протягом усієї давньої історії, і лише останній період, наймрачніший, ознаменувався зворотними співвідношеннями. Саме для цього періоду характерне насильство як імпульс до розвитку. Але ланцюг причин і наслідків — від природних ресурсів до економіки, до суспільних відносин, до духовного життя — на наших очах вже розгортається у зворотному напрямку.
Загальна закономірність еволюції систем полягає у переході конфліктних відносин у співпрацю. Взаємодія нуклеотидних і білкових часток, ймовірно, починалася як паразитизм. З часом перші перетворилися на програмний пристрій, що відтворює своє білкове середовище — організм. Це модель оптимальних відносин із середовищем, яку має сприйняти людина.
У системі рано чи пізно з’являються гомеостатичні механізми, що забезпечують її стійкість. Життя на Землі подолало чергу криз, під час яких вимерли сотні тисяч видів. За логікою розвитку цей дорогий процес мав би з часом перейти у більш раціональні форми. Поява в ході еволюції розуму, здатного зберігати і обробляти інформацію про стан усієї біосфери, мала ту ж системну мету, що й генетичне кодування в індивідуальному розвитку: забезпечення стійкого відтворення. Ми переживаємо ранню стадію формування біосферної етики, яка прояснює сенс самовмежень, проповідованих усіма релігіями. Але людству ще доведеться усвідомити свою історичну місію хранителя біосфери, як окремій особі — місію розвитку еґосистеми за наступними (і, напевно, багатьма, тут не врахованими) позиціями.
Віталізація. Палеонтологічна летопис зберегла безліч шарів окам’ялених екосистем. Від цивілізацій минулого залишилися кам’яні руїни. Але, ставши фактами духовної культури, усі ці нагромадження каменів виявилися залученими у розвиток мислення, отримали друге життя. Отже, можливо воскресіння з мертвих.
Ми вже переконалися, що історія життя — не беззмістовна «чехарда» видів. Протягом сотень мільйонів років життєвий простір розширювався і все щільніше заповнювався різноманітними видами. Примітивні організми виробляли величезну кількість практично ідентичних копій. Масова смертність була (і залишається у нижчих форм) необхідним механізмом регуляції чисельності. При низькій біомасі перші екосистеми генерували вражаючі об’єми мортмаси. Подальші кроки змінювали ці співвідношення, підвищуючи ефективність використання ресурсів середовища, енергетичний внесок у потомство, захищеність кожного окремого життя. Рекомбінація генів при статевому розмноженні компенсувала дефекти, успадковані від одного з батьків. Суспільство брало на себе турботу про слабких і хворих. Метафізика давала притулок відкинутим. У результаті тройкові системи платили меншу данину смерті, співвідношення мертвого і живого в них зміщувалося на користь останнього. У світлі цього завдання набуває сенсу еволюція організмів і існування людини. Це міра, що дозволяє оцінити альтернативні моделі життя.
Тут я хочу нагадати про існування досить широкого набору моделей життя, які увійшли в систему західної культури як її опорні елементи. Це сонячна модель злету — падіння — очищення — відродження, найдавніша і тому залишивша глибокий слід у свідомості; гомерівська модель випробування долі; платонічна модель служіння системі у ролі її гвинтика; романтична модель стверджування індивідуальності шляхом руйнування системи; змішана платоромантична, що допускає індивідуальний бунт у ранньому житті за умови виплати суспільного боргу в подальшому; її розвиток у фаустову модель повторного життя на основі природних ритмів; героїчна — поєдинок з останнім ворогом, смертю; стоїчна — шлях до смерті через спрощення і страждання; епікурейська — атараксія, ухилення від страждань; і, нарешті, нірвана — вихід з гри. Кожен може використовувати ці та інші моделі для побудови власної.
Транссистемність. Будь-яка система обмежує свободу своїх компонентів. Розвинена особистість тягнеться до системних обмежень і одночасно знаходить можливість біологічної, соціальної і духовної реалізації лише в адекватно розвинутому суспільстві: поза ним вона, як Робінзон Крузо, приречена на прояв найпримітивніших і, по суті, безособових властивостей. Вихід із системи — це нірвана, небуття, досяжне лише шляхом систематичного знищення всіх проявів і слідів особистого буття.
Стремління до свободи парадоксальне. Можна переконати себе, що справжня свобода полягає у свідомому обмеженні, але відчуття свободи цього не додасть. Оскільки людина не може існувати, не вступаючи у ті чи інші відносини з природою, рукотворним світом речей, сім’єю, професійним оточенням, світським суспільством, державою, культурним середовищем, то, звільняючись з однієї системи, вона тим самим глибше занурюється в іншу. Важко вирватися з їхніх обіймів. Навіть Ісусу для цієї мети довелося скористатися мечем.
Внутрішня свобода, як правило, означає самоствердження однієї частини особистості за рахунок іншої. То який же сенс має вічне прагнення до свободи? Здається, лише те, щоб не дозволити одній із систем, будь то природа, суспільство чи культура, повністю поглинути людину, одній зі сторін особистості підкорити іншу. Реально доступна людині свобода має транссистемний характер і полягає у одночасній приналежності до різних систем і ні одній з них окремо.
Горизонталь. Схеми «бог — людина — природа», «релігійне — етичне — естетичне», «ноосфера — техноcфера — біосфера», «дух — свідомість — матерія», як і протилежні їм, відображають ієрархічну — вертикальну — установку у свідомості людини. Вертикаль так чи інакше переноситься на відносини між людьми, виключаючи справжню рівність і вказуючи шлях вгору як сенс життя.
Перетворити цю установку могла б заміна вертикалі на горизонталь у відносинах між духовною, соціальною та природною системами (ця ідея метафорично виражена у пришесті Сина Людського, братських відносинах між Богом і людьми). Горизонталь має дотримуватись і у відносинах між поколіннями, за традицією дивлячись один на одного зверху вниз або знизу вгору (ми занепокоєні безвідповідальністю і прагматизмом нинішньої молоді, а вона — відсталістю і ханжеством старшого покоління). Ті, хто жертвує собою за майбутнє, не виховають гідної зміни. Ніхто не має права вимагати такої жертви, бо покоління рівноправні. Порушуючі природну і культурну спадщину не менш грубо порушують цей принцип, оскільки ставлять наступне покоління в гірші умови. Ці міркування дозволяють розглядати принцип горизонталі як елемент біосферної етики.
Унікальність. У природних системах кожен вид займає певну екологічну нішу, що відрізняється хоча б за одним параметром від ніш інших видів. Афористично, один вид — одна ніша. Чим більше перекриваються ніші, тим гостріша конкуренція, і види з повністю збігаються ніші не можуть співіснувати. Тому невідповідність ніш є принципом співіснування.
Все це застосовно і до соціальної системи, примітивна кастова структура якої породжує маси нерозрізнених людей, що виступають як певні багатоликих створінь. Теорія, за якою зникнення кастової системи відбувається внаслідок боротьби нижчих каст за рівність, належить до числа стійких історичних помилок. Руйнування кастової системи при збереженні великої кількості соціально подібних людей, тобто мас, призводить лише до різкого загострення конкурентних відносин, боротьби кожного проти всіх, яка завершується формуванням нових каст. Шлях до рівності через уніфікацію (бути як усі — значить бути рівним усім) виявився глухим. Здається, більш перспективним є рух у протилежному напрямку: до рівності через різницю.
Зникнення каст може відбутися лише внаслідок ускладнення соціальної структури, появи великої кількості нових ніш і скорочення їх перекриттів. Все більше людей при цьому можуть проявити свої природні особливості, генетичну унікальність на соціальному рівні. У результаті маса розпадається, прагнучи до предельного рівня соціальної індивідуалізації: один індивід — одна ніша. У зв’язку з особливою соціокультурною нішею виникає унікальність, що виключає вертикальні відносини: неможливо бути більш чи менш унікальним.
Оскільки соціально значущі ознаки мають складну полігенно‑генетичну природу, генетична унікальність кожної людської особи може бути в принципі реалізована на соціокультурному рівні як унікальність людської особистості. Тоді вимеруть архаїчні механізми конкуренції і природного відбору. Як у природних системах, домінування розчиниться у різноманітті, вертикальні відносини між людиною і богом, людиною і природою перейдуть у горизонтальні, і людина буде прагнути зайняти особливе місце, а не найвищу.
Раціоналізм. Духовний розвиток пройшов ряд стадій, включаючи магічну, на якій світ уявлявся зіткненням вол, фаталістичну, коли системні зв’язки виступали під виглядом неминучої долі, теократичну, що визначила мету розвитку як розчинення окремих душ у світовій душі. Ми досі віримо, хоча б на п’ять відсотків, що від долі не втекти і що майбутнє — це певний депо, у який наш потяг життя в'їжджає заздалегідь проложеними рейками. Первісна магія ховається під мантією філософії вільної волі, давній фаталізм стверджує усвідомлену необхідність як основу етики. Але, зберігаючи багатошарову структуру, душа еволюціонує у напрямку раціоналізації все глибших, архаїчних шарів.
З давніх часів компетентність розуму в питаннях етики піддавалася не зовсім безпідставному сумніву. Якщо говорити про вроджену — інстинктивну — етику, то спроби перенести її на свідомий рівень могли її зруйнувати, що й сталося на практиці. Тупий Аякс морально вище хитромудрого Одіссея. Тому важливо було, щоб категоричні імперативи, що замінили етичні інстинкти, мали імперативний характер. У будь‑якому випадку, виявилося надійніше довірити етичне вчення неграмотному рибаку, ніж інтелектуалу з фарисеїв. Поява (у середньовіччі) і тиражування (до наших днів) літературного злодія‑вченого показує, наскільки несумісними виглядали інтелект і мораль. Наука, намагаючись недосконалим інструментом розпізнати людську натуру, не знаходила в ній морального закону. Реакцією на цю невдачу стала обширна моралізуюча література другої половини XIX ст. «Розум відкрив боротьбу за існування, а любов відкрити не міг, бо вона нерозумна».
Проте спроби вивести етику з русла інтелектуального розвитку, що здійснювалися для захисту ідеалів гуманізму, привели до світових моральних катастроф, свідками яких став двадцятий століття. Ми тепер більше знаємо про закони розвитку систем, у яких виникають етичні норми як умова продуктивної взаємодії між елементами. У системі біосфери людський вид займає особливе місце завдяки розвитку інтелекту, що відкриває можливість морального вибору. Останнє передбачає розуміння цілей, що випливають з аналізу еволюційних тенденцій.
Локальне вчення перетворилося на світову етичну систему завдяки колишньому фарисею, а не рибаку. Первинні етичні норми, не то нав’язані творцем, не то успадковані від тварин, з розвитком свідомості втратили органічність вроджених інстинктів. Вони можуть знову її відновити як завоювання розуму.
ЗАКЛЮЧЕННЯ. Метабіомаса. Метамортмаса.
В.А. Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 27.
Розвиток.