Красилов, 1997. Метаэкология-05.Соединение. Глава 3. ПЕРЕПРАВА. Мир как воля. Растворение
Соединение. Глава 3. ПЕРЕПРАВА. Мир как воля. Растворение.
Створення. Душа. Конфлікт.
В.А.Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 5.
З'єднання. Глава 3. ПЕРЕПРАВА. Світ як воля. Розчинення.
Перехрестя. Надзавдання.
З'єднання
Двійники створюються не для того, щоб ворогувати, а для допомоги, доповнення один одному. Гільгамеш страждав від почуття неповноцінності й тиранив свій народ, поки боги не дали йому «напарника» Енкіду. Біблійний бог запропонував Адаму підібрати собі пару серед усіх живих істот, але «для людини не знайшлося помічника, подібного до неї». Оскільки так жити неможливо, то бог доповнив своє творіння дружиною з того ж матеріалу — плоть від плоті.
Вираз «помічник» показує, що дружина була задумана як двійник (двійник двійника), функція статевого партнера виникла пізніше. У всякому разі, оскільки всі біблійні патріархи мали наложниць, у стосунках із дружиною статевий аспект не домінував.
Слова, що вимовляються під час християнського обряду вінчання, свідчать про те, що чоловік і дружина розглядалися як «помічники», що взаємодоповнюють одне одного. Цей обряд увібрав у себе все багатство метафізичних ідей, пов'язаних із двійниками. Сюди вплелися відносини між землею та небом, що її запліднює, духом і матерією, Логосом і Хаосом, людиною і природою, тілом і душею, життям і смертю.
Дві мої руки — місячний західний серп!
Мої пальці — тамариск, кістки небесних богів!
Весь світ — повторення мене, повторене в тобі.
І відгомони в Біблії:
Округлення стегон твоїх як намисто, справа рук майстерного художника;
Твій живіт — кругла чаша, в ній не вичерпується ароматне вино;
Твоє чрево — купа пшениці, обставлена ліліями;
Два твої соски, як два козенята, двійнята серни;
Твої очі — озерця Єсевонські, що біля воріт Батраббіма;
Твій ніс — вежа Ліванська, звернена до Дамаска;
Голова твоя на тобі, як Карміл...
Ці часом сумнівні компліменти з надмірно точною топонімікою характеризують наречену як втілення навколишнього світу, який, у свою чергу, втілює «друге я» царственого нареченого, в якому повторюються ті самі риси. Поети й досі описують своїх коханих у подібних виразах, вдаючись до давньої символіки (як сказано у І. Бродського, «у темряві всім тілом твої риси, як божевільне дзеркало, повторюючи»).
Бог Авраама названий нареченим у «Виході» та пророцтві Ісаї. Ісус як наречений в'їжджає на молодому ослі в святковий Єрусалим. Зима вже минула, дощ припинився. Смоковниці розпустили бруньки, і виноградні лози, розквітаючи, видають пахощі. Але хто ж та наречена, що чекає біля міських мурів? Хто та, що сяє, як зоря, прекрасна, як місяць, світла, як сонце, грізна, як полки зі прапорами? Впізнати її не складає труднощів: адже по суті весільний обряд мало чим відрізняється від похоронного. Це початок мандрівки, в яку неминуче вирушає один із закоханих, залишаючи на долю іншого нескінченний пошук-переслідування.
Шукає Нінліль під землею свого Енліля, попутно віддаючись вартовим воріт і перевізникам. Шукає в ночі Суламіта, натикаючись на грубих воротарів, які зривають з неї одяг. Тяжкий і сповнений випробувань шлях Психеї в пошуках Амура. Три континенти перетинає перетворена на корову Іо, слідуючи пророцтву прикутого Прометея. Орфей спускається в царство Аїда за своєю Еврідікою, задобрюючи співом Кербера і Харона. Лицар Орландо впадає в божевілля, переслідуючи Анжеліку. Його шлях повторює Лицар Сумного Образу. Ховають наречених Ромео і Гамлет, вирушаючи за ними слідом. Невигадані Данте, Новаліс, Едгар По, Данте Россетті перетворюють своє життя на символічне переслідування коханої, що рано пішла. Життя розлучає, смерть з'єднує. Як сказав шекспірівський герой: «Вб'ю, щоб потім кохати».
Отже, бог створив світ, щоб повторити й доповнити себе, тим самим позбавляючись комплексу неповноцінності. Отже, банальна любовна історія включає роздвоєння (як варіант — створення двійника, що, можливо, точніше відображає стосунки між закоханими), мандрівку, переслідування, порятунок і возз’єднання. Вінчання як заключний акт цієї історії символізує воскресіння. Адже смерть ніколи не сприймалася як кінець життя. Що означає, наприклад, воскресіння Христа? Адже його душа не вмирала. Помер лише один із двійників. Він ніби зраджує другій половині з її заступницею — смертю. («Не знав, — каже Ромео, — що безтілесна смерть така жадібна до кохання»). Але їхній союз нетривкий. Двійник, що врятувався, силою свого тяжіння може розірвати любовні обійми смерті й повернути свою половину. Це й є воскресіння.
Яків, відродившись після переходу через річку під ім'ям Ізраїля, зустрів свого брата Ісава, і брат обійняв його, і впав йому на шию, і цілував його, і плакали. Пігмаліон оживив Галатею, а Діоскури знайшли спосіб не розлучатися і після смерті одного з них. Це парадигматичні тріумфи кохання як сили тяжіння, як медіуму, що вирішує конфлікти двійників.
Розділ 3. ПЕРЕПРАВА
Метафізичні ідеї, згадані в розділі 2, були й залишаються спільними для всього людства. Анітрохи не применшуючи значення взаємних впливів, можна припустити, що ця спільна основа зумовила паралелізм розвитку метафізики в різних частинах світу.
Природні та соціальні умови, зрозуміло, накладали свій відбиток. У горах людина звикає до більш визначених і чітких форм, ніж у просоченому болотними випарами повітрі річкових долин. Вихідці з Межиріччя, оселившись в Юдейських горах, перетворили туманні символи предків на історію свого племені і настільки досягли успіху, що «реалізм» Біблії вводить в оману навіть дослідників, досвідчених у порівняльній міфології.
Г. Франкфорт стверджує, наприклад, що «Старий Завіт дивно бідний на міфологію того типу, з яким ми зустрічаємося в Єгипті та Месопотамії» («Напередодні філософії»). Дивним чином залишилася непоміченою єгипетська роздвоєність головних старозавітних персонажів аж до самого бога (який у першому та другому розділах «Буття» двічі створює світ і людину — перший раз словом, другий — ручною працею) або практична тотожність історій вавилонської Нінліль, яка переслідує коханого в підземному царстві і по дорозі зазнає насильства від вартових воріт, та Суламіти з Пісні пісень Соломона, від якої коханий раптово «пішов» і тепер «пасе серед лілій» (асфодельний луг, пасовище, заросле ліліями — символ потойбічного світу у стародавніх народів), а вона шукає його і піддається нападу вартових.
Дж. Фрейзер у книзі «Фольклор у Старому Завіті» знаходить у Біблії безліч відгомонів більш давніх вірувань. Зокрема, боротьбу Якова з таємничим Неким він інтерпретує як зіткнення героя з річковим богом. Однак це тлумачення видається наївним у світлі загальної парадигми мандрів душі, всі елементи якої — конфлікт близнюків, відхід одного з них, служіння для спокутування провини, переправа через річку, що завжди символізує смерть, друге народження під іншим ім'ям і з'єднання близнюків — переказані в історії Якова-Ізраїля з дивовижною простотою. За лаконічністю біблійного рядка відкриваються метафізичні безодні. У цьому приваблива сила великої книги.
У метафізичному наповненні Нового Завіту, поряд із повторенням парадигматичних сюжетів мандрів, смерті, воскресіння (поєднання близнюків, повернення блудного сина), явні тотемічні, елліністичні та східні мотиви, сплетені в дусі античного синкретизму. Іоанн хрестить водою і попереджає, що той, хто йде за ним, тобто Ісус, хреститиме вогнем, маючи на увазі дві стадії очищення — водою і вогнем, — введені Зороастром, вчення якого він міг сприйняти від есеїв (сказано: і виникне гілка від кореня Іссеєва; Ісая, II, 2).
Ісус закликає — у дусі східного пасивізму — залишити турботи про хліб насущний і віддає перевагу споглядальній Марії перед метушливою Марфою. У зв'язку з парамітою — переправою на інший берег, де живуть біси, що увійшли в свиней, водними чудесами (відгомонами культу палестинського бога Дагона), вибором осла для в'їзду в Єрусалим тощо — згадаємо, що батьківщина Ісуса, Галілея, ще незадовго до його народження була язичницькою.
Войовниче раннє християнство бачило в подібності язичницьких обрядів до християнських бісівське знущання над святинею. Більш далекоглядні богослови, однак, розпізнали загальнолюдський зміст християнської символіки.
Вчення Христа, перенесене на грецький ґрунт, увібрало елементи платонізму та кінізму — шкіл, що відходять від одного кореня (Сократа) і довгий час займали полярні позиції, але в елліністичний період помітно зблизилися. На іншому кінці світу, у стародавньому Китаї, платонізм і кінізм знаходять свої паралелі в конфуціанстві та даосизмі.
Вражає, на якому невеликому просторі відбулася земна мандрівка Ісуса і який довгий шлях пройшли Конфуцій, а півстоліття пізніше — Платон, у марних пошуках ідеалу моральності та державного устрою. І кінічна критика платонізму, і даосистська критика конфуціанства спиралися на уявлення про природну людину, близькість до природи, безперервний духовний розвиток-становлення (шлях, дао). Ідеї кініків знайшли своє відображення у вченні Франциска Ассизького, релігійному романтизмі та екзистенціалізмі, подібно до того, як даосизм став одним із джерел дзен-буддизму. Коли екзистенціаліст пише: «Принципами єдино розумної свободи стають тут божественна відстороненість засудженого до смерті, перед яким одного прекрасного ранку відчиняться двері в’язниці, неймовірна байдужість до всього, крім чистого полум’я життя, смерть і абсурд», — чи не повторює він слова дзенського майстра, наведені японським дослідником Д. Судзукі:
Поки живеш,
будь мерцем,
будь до кінця мерцем —
і живи як хочеш,
і все буде добре.
Світ як воля
У той період, коли інстинктивні дії поступово переходили на свідомий рівень, людина активно шукала — і, траплялося, знаходила — призначення різноманітних речей, що її оточували. Валявся, здавалося б, нічим не примітний уламок кременю, але майстер уже бачив у ньому наконечник стріли, залишалося тільки загострити, ніби вивести приховане призначення назовні (так і Роден вважав, що лише вивільняє фігуру з брили мармуру). Перше узагальнення свідомості, ймовірно, полягало в тому, що всі речі для чогось придатні, потрібно лише розкрити їхнє призначення, в якому полягає їхній сенс як прояв їхньої сутності.
Людина освоювала сутності за допомогою знаків — зображення та слова. Найдавніші твори мистецтва (наприклад, жіночі фігури у вигляді трьох опуклостей — живота та грудей), як і найдавніші імена, стосувалися не видимості, а сутності. Дати (дізнатися) ім'я означало оволодіти сутністю (творець запропонував Адаму дати імена всім істотам — ніби вступити у володіння природою).
Але багато речей міцно тримали в собі свою сутність. Проникнути в таємницю їхніх імен, опанувати їх можна було лише вольовим зусиллям, особливим станом свідомості, що досягався за допомогою магічних процедур. Магія була змаганням волі людини і речі, на результат якого впливали волі інших людей, речей і богів. Світ магічної епохи був таким, яким він через багато тисячоліть здався Шопенгауеру — зіткненням воль.
Мова, мистецтво, філософія з’явилися на магічній стадії духовної еволюції. Це спірне твердження, але я постараюся обґрунтувати його. Звичайно, і тварини теж постійно видають якісь звуки, що частково виражають їхній внутрішній стан, частково сигналізують про небезпеку або ще щось зовнішнє. Але Слово, яке творить, лікує і вбиває, не перебуває у прямому зв’язку з цими шумами. Слово — це звукове оформлення магічних символів, подібно до того, як малюнок — їхня графічна, а танець — їхня пластична форма. Свідченням цього є вишукана метафоричність мови ісландців із стародавніх саг або індіанців з берегів Амазонки, які ще не долучилися до сучасної цивілізації. Лише на більш розвинених стадіях відбувся поділ функцій суто інформаційного повідомлення з його убогою образністю та ритмічної мови поезії, що зберегла багато спільного, за формою та призначенням, — з магічним заклинанням.
Жест оратора, малюнок крейдою на дошці, що супроводжує наукову доповідь — що це, як не спадщина магічного дійства, в якому вольовий вплив слова підкріплювався вольовим впливом зображення і танцю?
Мені, зрозуміло, відома теорія, що розвиває абсолютно протилежні погляди. Дарвін вважав, що мова з’явилася в процесі трудової взаємодії і отримав гарячу підтримку з боку марксистів. Сучасній людині ця гіпотеза може здатися правдоподібною, але справа в тому, що стародавні на тій стадії, коли з'явилася мова, ще не робили нічого такого, що вимагає постійних висловлювань. Потреба в отриманні інформації один від одного була мінімальною: у їхньому світі знання було спільним.
Виходячи з досвіду сучасних людей, припускається, що малюнки, особливо малюнки тварин, робили для того, щоб показати майбутнім мисливцям, з ким їм доведеться мати справу, а заодно й потренуватися в метанні дротиків. І лише пізніше люди помітили, що малюнок може слугувати прикрасою або навіть вираженням якихось почуттів. Але це теорія людини, яка не тільки ніколи не кидала дротиків, але й не виражала своїх почуттів за допомогою живопису. У тому ж ключі походження танцю довелося б пояснити потребою розім'яти ноги.
Є всі підстави вважати, що вогонь, такий же потужний першопричина, як і Логос, використовували в магічних цілях і охороняли як символ племінної волі задовго до того, як йому знайшлося застосування в обігріві житла та приготуванні їжі (що бере початок від ритуального спалювання та поїдання жертв, принесених вогню).
Усі ці уявлення належать до одного ряду, і вони узгоджуються з тим, що спочатку було слово. Прагматичне виникало як надбудова над духовним, а не навпаки.
Розчинення
Ще гомерівський герой міг мимохідь зауважити: «Якийсь бог вказував нам дорогу» (усе складалося благополучно). Якийсь безіменний бог був лише втіленням дружньої чи ворожої волі, яку можна подолати, як магічне зілля Одіссея перемагало дію магічного зілля Цирцеї. Якийсь бог у вольовому відношенні навряд чи сильніший за дух предка або тотема — ці складові магічної системи взаємозамінні (Гомер, поет перехідної епохи, намагається поєднати вольову перевагу Одіссея над Цирцеєю з перебільшеним захопленням її магічними здібностями: розгнівати в прекрасних косах жахливу богиню, щонайменше, небажано).
Ідея єдиної вселенської волі як організуючого начала духовного життя, безсумнівно, має пізніше походження і могла зародитися лише в розвиненій суспільній системі, яка дала людині відчути дію сил, що значно перевершують чиюсь індивідуальну волю. Людина як вид, можна сказати, розчарувалася в собі, у своїй вольовій могутності, у безмежності пізнання (кожен з нас, повторюючи історію виду на індивідуальному рівні, переживає аналогічне розчарування на ранній стадії духовного розвитку).
Вселенська воля на першому етапі була безособовою і байдужою, як доля, сансара, дао, яким підкоряються і боги. Згодом вони міняються місцями. Всемогутній непізнаваний бог, повновладний розпорядник долі, виникає як межа, за яку людській волі та людському пізнанню вийти не дано.
Нам у загальних рисах відома історія основних екологічних систем. Історію метаекологічної системи ще належить відтворити за збереженими до нас скам’янілостями духовного життя. Попередньо намічаються такі стадії.
1. Пантелічна — все має призначення, мету, сенс, сутність. Для вираження останньої виникають перші знакові системи. Людська воля не знає меж.
2. Магічна — волі людей, речей, тотемів, богів вступають у боротьбу за панування. Світ постає ареною багатосторонніх вольових впливів, у контексті яких духовні сутності отримують риторичні, графічні, пластичні втілення — прообрази мистецтва.
3. Фаталістична — людина розчаровується у своїй вольовій могутності; духовний розвиток виходить із щасливої дитячої стадії (яка згадуватиметься як золотий вік) і переживає кризу зростання. Світовідчуття трагічне. Все, як з'ясовується, підпорядковане безособовій вселенській волі. Навіть боги — не більше ніж її знаряддя, а для людини єдина чеснота — пізнання долі та розсудливе слідування її намірам.
4. Теократична — вселенська воля ототожнюється з деміургом. Люди делегують свободу волі богам, знаходячи опору духовного життя в ідеї служіння. Світовідчуття від цього скоріше радісне, ніж трагічне. Есхіл поступається Арістофану. Духовне життя роздвоюється між храмом і балаганом.
Згодом неодноразово відбувалося відродження пантелізму в ренесансному та просвітницькому раціоналізмі, фаталізму в спінозізмі та похідних вченнях, стародавньої магії в бароковому трагізмі, романтичному містицизмі та, у фарсово-гіньйольному стилі, у фашизмі. Поки ж семіто-хамітські народи, що створили великі цивілізації Месопотамії та Єгипту, входили в четверту стадію, зберігши більш-менш виразні спогади про три попередні, уламки яких глибоко засіли в новій матриці духовного життя. Боги з трудом і поступово звільнялися від зооморфних рис. Змій ще був об’єктом магічного культу (і пов’язаного з ним лікування) у всіх семітських країнах, але дедалі частіше виступав як антагоніст верховних божеств і героїв (Гільгамеша, Тешуба, Єгови). Ще зберігали непідвладні богу магічні властивості священні дерева на кшталт біблійного дерева пізнання. Ще бог Авраама укладав з родом останнього двосторонні угоди, виступаючи гарантом успішного розмноження (у заставу вносилася крайня плоть статевого члена).
Особистий бог не виключав існування інших богів, але все рішучіше вимагав ексклюзивного поклоніння (стародавнім взагалі була чужа думка про те, що відкинуті боги не існують; їх продовжували шанувати, але вже як демонів). Якщо Авраам і Яків могли сперечатися з богом, то Мойсей був удостоєний лише того, щоб прийняти божественні скрижалі.
Але апофеоз Єгови припадає на царювання засновника юдейської династії Давида, який «скакав з усієї сили перед Господом». Коли ж горда Мелхола, дочка Саула, побачивши царя Давида, що скакав і танцював, оголившись перед очима рабинь, принизила його, то сказав Давид: «Перед Господом гратиму і танцюватиму; і я ще більше принижуся, і стану ще нікчемнішим в очах моїх». Нагородою бог благоволив Давиду і навіть пробачив йому загибель віроломно підставленого Урії. Однак у віддаленій перспективі беззастережна капітуляція перед богом виявилася згубною для його народу.
Не тільки євреї, але й інші семіто-хамітські народи у своїй духовній еволюції дедалі більше наближалися до монотеїзму, об’єднуючи весь сонм богів системою родинних зв’язків навколо верховного бога-патріарха. На вищих щаблях інтеграції другорядні боги ставали частинами тіла єдиного бога (у єгиптян) або його аспектами (у халдеїв).
Арійські племена, що вторглися з півночі, мабуть, перебували на магічній і фаталістичній стадіях. Магічні ритуали були пов’язані з поклонінням вогню та культом предків. Веди трактують рай як «світ батьків». Стародавні скандинави уявляли його собі як Вальхолл («Валгаллу»), замок двічі вбитого — повішеного і пронизаного списом — Одіна, куди потрапляли ті, хто загинув на полі бою, тобто йшлося не стільки про предків взагалі, скільки про предків убитих (у цих войовничих племен, можливо, інших і не було). На семітському ґрунті культ убитих дав несподівані паростки.
Можливо, не без впливу арійців патріотична установка утвердилася в Чжоуському Китаї як основна домінанта духовного життя. Місцем перебування предків вважалося небо, яке слугувало також символом вселенської волі-долі. Життєвий шлях, дао, мав на меті досягнення гармонії між землею і небом.
Арійський фаталізм не завжди досягав таких філософських висот, коливаючись між кармою, впливом досконалих або уявних вчинків на майбутнє, і безглуздими діями сліпих прях. Боги могли кидати жереб на ваги, але були безсилі щось змінити. У Ведах, «Іліаді» та «Едді» ставлення до богів приблизно однакове — обережно-поблажливе, як до істот, сила яких значно перевищує їхній здоровий глузд. Духовно арійці були вільнішими за семітів, які далі просунулися шляхом теократії. У цьому можлива причина їхніх військових успіхів.
Водночас завойовники настільки швидко сприймали духовну культуру підкорених народів, що про їхні первісні уявлення судити досить важко. Плем’я, яке розгромило анатолійську державу Хатті, не тільки стало називати себе хеттами, а й прийняло хаттський тотем, досі невідомого арійцям лева, як символ царської влади. Перські царі Ахеменіди також сиділи на левовому троні, вивезеному з Вавилону. Більше того, вони зробили рішучий крок до монотеїзму, прийнявши вчення Зороастра і змусивши магів-вогнепоклонників служити Ахура-Мазді, символом якої, в дусі компромісу, став вогонь. (Творець Ахура-Мазда, він же злий дух Анхра-Майнью, відповідає ведичному Асуру-Варуні та богу вогню Агні. Останнє ім'я зустрічається у скандинавському епосі, а германський Воден і римський Вулкан — ймовірні лексичні варіанти Варуни; двоїстість цих арійських богів, що поєднують життєдайний і руйнівний начала, властива і семітському Єгові, що діє як руйнівник в епізодах із Содомом і Гоморрою, потопом та єгипетськими карами).
Схематично духовне життя людей у VIII–VI ст. до н. е. являло собою суміш семітської теократії, арійського фаталізму та китайської (також, можливо, арійської за походженням) патристики. З цієї суміші виростали світоглядні концепції, на різних кінцях світу дивно схожі одна на одну.
У висловлюваннях Емпедокла про комбінаторику елементів розпалого цілого або Піфагора про переселення душ можна вбачити «вплив Сходу», ведичні корені, хоча скоріше слід говорити про корені загальноарійські. Однак на рівні узагальнень Будди, Махавіри, Лао-цзи, Платона етнічні корені губляться і ми вперше бачимо мешканця Всесвіту (хоча багато наставників людства були вихідцями з провінційних містечок на кшталт Капілавасту в передгір’ях Гімалаїв, Гуфу в Шаньдуні або галілейського Назарету). Центральною ідеєю для них була досконалість, самодостатність світобудови як єдиного цілого, в яке внесено дисгармонію вже самим актом поділу субстанцій, а потім трагічним відокремленням наділених самосвідомістю істот, коротке буття яких як осколків світової душі наповнилося стражданням.
Благо, таким чином, полягає у придушенні его, стиранні його меж, його розчиненні у загальному. Це нірвана, руйнування ілюзорних перегородок, зведених нами самими. Це визнання спільності всіх істот — випадкових комбінацій незмінних монад — з якого неминуче випливає ахімса — не заподіяння шкоди живому. Це наш шлях, дао, струмочок, що впадає у вселенський Шлях, Дао, потужний потік, у якому нерозрізнимі минуле і майбутнє, небо і земля, життя і смерть, щастя і страждання, добро і зло. Це гармонія Космосу, через споглядання якої формується гармонія людської душі.
Створення. Душа. Конфлікт.
В.А.Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 5.
З'єднання. Глава 3. Переправа. Світ як воля. Розчинення.
Перехрестя. Надзавдання.