Красилов, 1997. Метаэкология-18. Игры. Мефистофель

{
"translated_text": "Логос. Галатея. Меч.\n\n\nВ. А. Красилов. Метаекологія.\n\t\t\t\tМ.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 18.\n\n\nІгри. Мефистофель.\n\n\n\nМефистофель (закінчення). Фауст.\n\nІгри\nКонфліктність протоего та метаего поширюється на створені ними (і, за принципом зворотного зв’язку, створюваних ними) системи — біологічні, соціальні та метаекологічні. Ці системи надстраювали одна одну й зберігали преемственність. Їх розвиток підпорядковувався загальним системним законам. Разом з тим кожній з них притаманні свої функціональні обмеження, сприймаються як певні правила гри, у якій людина бере участь не за своєю волею.\nДля Піфагора моделлю життя слугували Олімпійські ігри, де одні змагаються, інші наживаються на змаганнях, а треті — мудреці — спостерігають, залишаючись поза грою. Проте й спостереження — це гра, що має свої правила.\nСприйняття життя як гри особливо характерне для класичної античності, коли філософи у пошуках вражаючої форми для своїх ідей влаштовували, подібно Сократу, імпровізовані спектаклі в гімнастиках і палестрах. Платон у «Законах» визначає людське життя як трагікомедію. У середні віки відчуття гри не настільки помітне: ймовірно, тому що люди лише й робили, що грали свої цехові та ритуальні ролі, а для професійного лицедія гра — це реальність, поза якою майже нічого не залишається. Після Відродження гра відокремилася від життя й знову з’явилося враження, що увесь світ лицедіює, як було написано на шекспірівському «Ґлобусі».\n«Уся людська життя — не що інше, як деяка комедія, у якій всі люди, надівши маски, грають свої ролі, доки хорег не відведе їх із сцени», — писав Еразм Роттердамський у «Похвалі глупості». Думка про те, що наше життя хтось придумав і зіграв, не така вже фантастична. І природні, і соціальні, і метаекологічні системи розвиваються за певним сценарієм, мають стандартний набір ролей. Надівши маску, людина зживається з уявленням про неї інших людей, що у підсумку веде до втрати власного уявлення про себе. Відчуття гри при цьому втрачається, і людині загрожує повне поглинання системою.\nУ природній системі розподіл ролей диктується ефективністю використання ресурсів та стійкістю. Першій меті служать продуценти живої маси, її споживачі та утилізатори відходів, другій — піонери, що захоплюють нові середовища проживання і відновлюють порушену структуру, готуючи ґрунт для більш стійких форм, здатних довго протистояти зовнішнім впливам.\nПредки людини грали за тими самими правилами, створюючи соціальні системи на зразок природних (родовий устрій, патріархальні громади), з перевагою ще біологічного поділу праці, заснованого на статевих та вікових відмінностях. Розширивши рамки ролевої структури біологічного співтовариства й ще не відчуваючи жорсткості соціальних рамок, людина певний час віддавалася ілюзії свободи. Життя здавалося ірраціональною грою без правил, у якій все вирішує магічна воля племені, зосереджена в його тотемі. Це був дуже плідний період, що завершився формуванням жорстких соціальних структур.\nПоступово розрив із природою глибшився й перейшов у протистояння. Людина перевищила еволюційно закріплені норми забирання ресурсів (зокрема, що обмежують споживання десятьма відсотками біомаси кожного трофічного рівня), на яких тримається екологічна піраміда, підриваючи тим самим її основу. Вона узурпувала ролі інших видів, витісняючи їх із екологічних ніш, створюючи тенденцію до спрощення та подальшої втрати стійкості. У результаті виникла проблема виснаження ресурсів, що підірвала могутність давніх цивілізацій і все більш невідвертно загрожує сучасній. Як кінцеве ланцюжка харчових мереж, людина концентрує в своєму організмі всі забруднення — така плата за панування над природою. Преобладання техносфери створює тенденцію до роботизації людини, що насамперед проявляється у сучасних війнах, перемозі техніки над плоттю.\nЙмовірно, немає іншого виходу, крім пристосування техносфери до біосфери за принципом доповняльності замість насильства. Це означає перехід, за прикладом біологічної еволюції, на практично неистощені ресурси (енергія вітру, припливів, тепла надр замість атомної енергетики, що використовує дефіцитне сировину), уподібнення технологій природним процесам, включення природних ритмів у моделі управління, поєднання техногенного кругообігу речовин із біогенним. Результати людської діяльності в будь-якому разі накладаються на природні процеси й можуть протистояти їм, зберігаючи рівновагу, або посилювати їх, підштовхуючи до катастрофи, як це сталося із Аральським морем (див. про це в моїй книзі «Охорона природи. Проблеми, принципи, пріоритети», 1992).\nСуспільство має ті самі мети, що й природна система: ефективність використання ресурсів, захищеність від зовнішніх впливів, стійкість існування. Людина, що страждає дальтонізмом, ризикує потрапити під автомобіль, переходячи дорогу на червоне світло. Їй краще дивитися не на семафор, а на людей, що переходять разом з нею. Діючи так, вона відмовляється вільно приймати рішення, перекладає відповідальність за своє життя на інших, сподіваючись таким чином зберегти його.\nТакі правила соціальної гри постійно викликають численні зауваження. Звертають увагу, що людина сама господар своєї долі, що лише той гідний життя й свободі, хто щодня йде за них на бій, і водночас той, хто купує безпеку ціною свободи, не гідний ані свободи, ані безпеки. Є думка, що суспільна мораль — для неповноцінних, які не лише тягнуть суспільство собою та своєю кволою спадкістю, але й нав'язують повноцінним зручні для себе правила поведінки. Вас закликають працювати, боротися й узагалі жити самовіддано, тобто приносити своє життя в угоду тому, хто, нічим не жертвуючи сам, пожинає плоди вашої самовідданості.\nЦя ситуація, названа Ф. Ніцше нав'язаним альтруїзмом, підкреслює подібність соціальних і природних систем. У суспільстві є свої паразити, хижаки, жертви. Проте лише дуже поверхнева соціологічна теорія може обмежитися констатацією аналогій. Соціальність, як і статеве розмноження, на основі якого вона виникла, являє собою, у першу чергу, механізм компенсації біологічної нерівності, виведення кволих особин із-під дії природного відбору. Суспільство зберігає ту частину природного різноманіття, яку відхилено біологічною системою. Штучне проведення відбору в соціальних системах суперечить їхньому призначенню й веде до соціальної стагнації. Афіни, як відомо, залишили незрівнянно глибший слід в історії цивілізації, ніж Спарта, що знищувала слабких і була придатною лише для ведення військових дій — доки не вимагалося оновлення стратегії.\nЛюдська соціальність формувалася на основі біосоціальних систем, у яких функціональні ролі розподіляються відповідно до відмінностей між статтями та віковими групами. При цьому практикується штучне затримання статевого дозрівання (у робочих бджіл) або утримання в родині молодих статевозрілих особин, які використовуються як помічники для виховання наступного покоління (у багатьох видів ссавців). Жіночий енергетичний внесок у деторідення несупоставний чоловічому, і при повному використанні репродуктивного потенціалу практично не залишає сил ні на що інше. Дон Жуан активно вносить гени, отримуючи при цьому незвичайний життєвий досвід, тоді як Мессаліна залишається безплідною, а для багато рожає жінки індивідуальний досвід обмежується тим, що здобуто до перших пологів. На цьому ґрунті відбулося у певній мірі збереження до наших діл поділу функцій у догляді за нащадком. Не випадково народна мудрість гласить, що жінка має бути красивою — її внесок у нащадок переважно генетичний, а чоловік — досвідченим — його внесок переважно педагогічний. Проте з розвитком соціальної системи ролі статей у догляді за нащадком все більш вирівнюються, звідси й стирається статевий діморфізм.\nУ соціальних механізмах управління, які мають бути за можливості безособовими (не чорноробочих замінюють машинами, а менеджерів), все ще зберігається певний неистребний біологічний елемент, залишки ієрархічного почуття — суміші страху та любові, — що відчувають тварини до домінуючої особини. Гра на цих почуттях призводить до того, що соціальна нерівність видається за природну, привілейовані шари претендують на роль певної генетичної еліти з блакитною кров’ю, то чи створеної природним відбором, то чи божественного походження.\nНе важко помітити, що соціальні революції, зокрема рух за визволення жінок, спрямовані передусім проти подібних запозичень, і єдиний помітний результат їх полягає в скасуванні біологічних та божественних привілеїв, елементів інших систем. Разом з тим спроби ліквідувати соціальні ролі як такі не можуть увінчатися успіхом. Схема, за якою перемога свободи, рівності та братерства завершується тиранією, відома понад дві тисячі років, але люди знову й знову опиняються в полоні соціальних ілюзій. Скасування ролей не лише робить систему неефективною, а й веде до загальної конкуренції, війни всіх проти всіх, що фактично виключає можливість свободи. Більш перспективний шлях, ймовірно, полягає у складанні соціальної структури, збільшенні кількості ролей — соціальних ніш, що надають людям можливість гідного співіснування без конкуренції один з одним.\nУ природі конкуренція обумовлена обмеженістю ресурсів — «ємністю» системи — порівняно з репродуктивним потенціалом швидкоплодних організмів. У популяціях гетеросексуальних організмів одночасно йде конкуренція за статевих партнерів («репродуктивний ресурс»), число яких теж обмежене порівняно з статевим потенціалом. Проте з підвищенням ефективності використання ресурсів, поділом екологічних ніш, доглядом за нащадком при скороченні народжуваності, виникненням моногамних сімей конкуренція послаблюється. Це головний шлях розвитку природних систем.\nМи досі вважаємо конкурентоспроможність певним ознакою якості, хоча насправді вона обумовлена кон’юнктурою, часто штучно створеною для збуту надлишкових товарів, ідей, «культургенів» чи іншої продукції технічного та духовного виробництва. Технологічні нововведення є прогресивними лише за умови, що вони не загострюють конкуренцію, а навпаки, дозволяють уникнути її, створюючи нові виробничі ніші. Наукове відкриття стає надбанням людства, відкриваючи, подібно до електроніки чи кінематографа, нові галузі діяльності, у яких можуть знайти застосування люди піонерського складу, не завжди витримуючи жорсткої конкуренції.\nЙмовірно, здавалося б смішним, якби не було настільки звичним, суперництво двох шкіл у сфері культури, потенційна «ємність» якої дозволяє ще десятки альтернатив. Якщо на роль претендують два видатні актори, то не варто провокувати конкуренцію. Краще доповнити сценарій так, щоб той і інший виявили в ньому своє дарування. Такий, ймовірно, є оптимальний шлях розвитку соціальних сценаріїв.\nКонкурують подібні, а не різні. Тому з розвитком індивідуальності конкуренція вмирає. Яскраво виражена індивідуальність поза конкуренцією, бо її соціальна ніша не може бути заповнена іншим. Коли такий стан суспільства буде досягнуто, люди дійсно стануть незамінними; поки що це далека перспектива.\nМетаекологічна система найбільше потребує очищення від прилиплих до неї рудиментів суспільства, що змушують бачити в її організуючому початку — богові, долі — главу роду чи суворого начальника. Метафізика, втім, наказує віруючим не лише ритуали поклоніння, а й дієту, а також правила сексуальної поведінки. Пости й говіння зазвичай відносять за рахунок якоїсь важкообґрунтованої корисності для здоров’я, хоча насправді їхній сенс лише в тому, щоб контролювати всі прояви життя, починаючи з найпростіших. Бо справжня влада у того, хто вказує, що й коли можна їсти, з ким і як слід спаровуватися.\nВідносини між різними сферами життя, в ідеалі доповняльні, перетворюються на конкуренцію та навіть на взаємну чи односторонню агресію. Адже кожна з трьох систем має власний образ свободи, який не може бути механічно пересаджений іншій системі. Репродуктивний ідеал передбачає сексуальну свободу, соціальний — свободу розподілу ролей (соціальне рівноправ'я), духовний — свободу сумління. Якщо звільнення від пристрастей — необхідна умова свободи сумління у метаекологічній системі, то на природному рівні безстрасття призвело б до колапсу репродуктивної системи.\nПриродне початок у самому людині, як і зовнішня природа, піддається насильству як з боку суспільства — вторгнення класових відносин у статеві й родичні, так і з боку метафізики, традиційно придушуючи сексуальність. У звільненні від цих чужих впливів полягає справжній зміст боротьби за рівноправ'я статей, що триває вже понад дві тисячі років. На чолі цієї боротьби стояли Руфь, Аспазія, Мессаліна, Мері Волкер — жіноча сексуальність завжди придушувалася в більшій мірі, ніж чоловіча.\nУ цій боротьбі яскраво проявляється змішування понять, пов’язане з накладанням елементів різних систем. Дійсна мета — звільнення природного початку — у цьому випадку приховується під ілюзорною метою — статевою рівністю жінок і чоловіків, що є протиприродним і спрямованим не стільки на реабілітацію природної людини, скільки проти неї. Адже відмінності в статевій поведінці пов’язані з біологічно виправданим поділом ролей у процесі розмноження.\nСтатева вибірність стала важливим еволюційним досягненням, на основі якого формувалася людська індивідуальність. Відсутність такої відкидає нас назад, до рівня нижчих безхребетних. Так само протирічливо природі відділення розмноження від любові: адже це почуття розвинулося на противагу первинній агресивній реакції двох зіштовхнувся особин. Без нього статева агресія виявляється у найнепривабливішому вигляді. Сім’я виникла з метою запобігання інцесту та генетичному занепадові (саме ці фактори змусили давніх відстежувати своє походження, його соціальний аспект — другорядний). Руйнування сім’ї — результат вторгнення в репродуктивну сферу утопічної соціології (Платон, Маркс), а не відновлення природної сексуальної свободи.\nЗвільнивши репродуктивні відносини від метафізики, нам зовсім не обов’язково перетворюватися на тварин і опускатися на четвереньки, хоча в плані природних відносин ця поза не містить нічого соромного. Скоріше можна вважати порицяним нав'язування метафізики поз, запозичених із зоологічного арсеналу.\nДуховні революції відбувалися заради звільнення метаекологічної системи від чужих їй правил гри, нав'язаних іншими системами. Син людський, у всій своїй величі, перебуває у братніх відносинах із всіма людьми і не претендує на те, щоб бути батьком. Він зводить проти конкуренції любов і віддає кесарю кесарево, тим самим відділяючи духовне від соціального. Він утверджує апріорну рівність всіх людей у метаекологічній системі й можливість кожного внести в неї свій вклад. Таким чином буде продовжено існування метаего після загибелі його смертного близнюка протоего.\n\n\tМефистофель\nУ системі близнюків визначальним фактором виявляється неспівпадіння їх існування у часі. Сенс часу як особливої функції розвиваються систем полягає у співмірності процесів, що відбуваються в них з різною швидкістю — наші труднощі в розумінні часу пов’язані з тим, що ми використовуємо зовнішньооблікові системи вимірювання, такі як обертання небесних тіл, для визначення фізіологічного віку, помилково ототожнюваного з календарним; в результаті виникає ілюзія автономності часу — у природі такого часу немає.\nПроблема часу виникла внаслідок складного переплетення фізичних та метафізичних понять. Час як координата руху, математична абстракція, із захоплюючою легкістю перетворився на координату метаекологічної системи. І ось уже можливі подорожі у часі, що нехтують логічною структурою, заснованою на причинно-наслідкових зв’язках, нашому участі в подіях, завершених задовго до нашого появи на світло.\nЛінійність законів термодинаміки надає напрямленість розвитку системи, чи то суспільства, чи особистості, створюючи ілюзію необоротності часу, відображеної в непорушності долі. Обертання як заперечення природного порядку речей може бути лише результатом диявольських кознів. Проте спокуси укладання угоди з дияволом періодично переживають як окремі особистості, так і цілі народи. У самій справі, у відкритій системі взаємодія із зворотним зв’язком призводить до змін напрямленості розвитку, що носять періодичний характер. Зв’язок часів при цьому розривається. Це кризи системи, за якими слідує відродження.\nДитина спочатку швидше розвивається фізично, ніж духовно. Потім настає період формування «другого я», співвідношення швидкостей протилежне. Під час статевого дозрівання час знову змінює знак. Це кризові точки, під час проходження яких система особливо вразлива до зовнішніх впливів, здатних порівняно легко зруйнувати її.\nУ природі криза настає внаслідок розбіжності швидкостей зміни середовища та пристосування організмів. Зазвичай він пов’язаний із зовнішніми впливами — космічними, геологічними чи антропогенними, що прискорюють зміну середовища. Еволюційні процеси при цьому розгортаються навпаки, як ми вже говорили.\nСоціальні кризи обумовлені розбіжністю темпів індивідуального та суспільного розвитку, появою великої кількості «зайвих людей», для яких не знайдеться соціальної ніші, і неминучим у цьому випадку антагонізмом між особистістю та суспільством. Яскравим прикладом може служити шаривання російського суспільства після петрівських реформ, виникнення інтелігенції — європеїзованого шару освічених людей.Обособлена від основної патріархальної маси населення країни, інтелігенція змушена була створювати духовну продукцію для власного споживання, постійно переживаючи в зв’язку з цим почуття власної непотрібності. На цьому ґрунті в інтелігентському середовищі сформувався стійкий комплекс саморозрушення, який набирав найрізноманітніших форм — від спрощення та ходіння в народ до втечі з країни та фізичного знищення. У зв’язку з цим інтелігенцію, яку можна вважати російським національним явищем (звісно, в інших країнах також є інтелектуали, але вони не утворюють настільки обособленого шару й рідко стають зайвими), можна розглядати як постійно діючий чинник нестабільності та детонатор суспільних катаклізмів. Трагізм російської історії полягає в так і не здійсненому формуванні цілісної соціальної системи.

Кризи набирають катастрофічної форми при накладанні зовнішніх причин, найчастіше метафізичних (на відміну від цього, як показує досвід успішно розвиваються країни, розбіжність між темпами економічного розвитку та соціальною структурою може бути подолана без особливих потрясінь — не варто приписувати економіці роль античного рока). Люди, як правило, прагнуть не настільки просуватися уперед, до нового життя, скільки повертати час назад, до життя старого. Так, пуритани Кромвеля та французькі санкюлоти мріяли про ранньохристиянську рівність та чистоту нравів. Толпи, що йшли за Пугачовим, бажали повернути на престол мужицького царя замість європеїзованої імператриці. Маси, що рухалися за червоним прапором, бачили свій ідеал у селянській громаді, а не у розподілі надбавної вартості за Марксом. У перебудові 1980-х років брали участь люди, які хотіли відновити сталінізм, повернутися до ленінських принципів та непу або ще далі назад — до столипінських реформ, російського капіталізму, абсолютної монархії. Коли всі хочуть жити по-старому, виникає революційна ситуація. У цьому немає нічого дивного, оскільки термодинамічна логіка розвитку системи примушує людину, породжуючи ностальгічні почуття. Бунт проти термодинаміки, спровокований цими почуттями, призводить до розпаду системи, змушуючи потім мріяти про її відродження.

Метаекологічна криза назріває як наслідок невідповідності темпів розвитку метаего та середовища його існування, переповненого відходами духовної діяльності — метамортмасою (у середні віки демони, відьми й чаклуни були частиною побуту; Відродження перемістило їх із сфери звичайного в сферу фантастичного, а наш технічний століття перетворило на НЛО). Проте метаекологічні революції також потребують зовнішнього поштовху. Так, арії зруйнували теократію Сходу, троянська війна породила гомерську етику, пелопоннесська — афінську філософію, а іудейська — християнство.

У природі революції (Ж. Кюв'є використовував цей термін; його опоненти віддавали перевагу говорити про катастрофи) супроводжуються масовим вимиранням панівних видів. Соціальні революції часто починаються як протест проти жорстокості власників і здійснюються з нечуваною раніше жорстокістю. Християнська духовність утверджувалася на згарищах античних бібліотек. Храм зрештою вдається очистити від ростовщиків, але лише за рахунок знищення самого храму.

Вважається, однак, що жертви виправдані, якщо їхньою допомогою подолано кризу системи та відкрито перспективу прогресивного розвитку. Ще Геракліт зводив сутність життя до боротьби, і навіть мирний Ісус не приніс миру, а меч, захищаючи тих, хто не ховає свічку й не марнує життя даремно, як собака на сіні. Данте відніс людей, які не можуть визначитися в боротьбі, до категорії «нічия», закривши перед ними ворота не лише раю, а й ада. Європейська філософія дії знайшла втілення в русі бурі та натиску, активістом якого був молодий Гете. Передсмертний монолог Фаусту про щоденну боротьбу за життя й свободу, пізніше перефразований Марксом, став маніфестом ліберальної інтелігенції, його вчили напам'ять.

Та з ким боровся Фауст? На схилі літ він не мав інших ворогів, крім часу, біг якого ніяк не вдалося зупинити. Час хитро перетворює життя на машину з перероблення майбутнього в минуле. Немає свободи, бо кожен крок обмежує вибір наступного, кожна прожита мить стає минулим, так і не ставши теперішнім. Угода з дияволом, укладена заради свободи, має сенс лише тоді, коли передбачає можливість зупинити мить.

Боротьба Фаусту з часом не могла не завершитися трагічно. Зупинена ним мить Мефістофель називає порожньою, нічимною. Фауст руйнував, але так і не зміг нічого збудувати. Місто, зведене на відвойованих у моря землях, існує лише в його уяві. Це лемури імітують будівельний гуркіт. Бог, правда, може оцінити ситуацію інакше, ніж чорт. Для нього важливіші наміри, аніж результати. Проте, повторюючи монолог про боротьбу й свободу як певний маніфест, не слід було забувати, що старіючий Гете вклав його в уста сліпого, обдуреного старця, виразивши таким чином найглибше розчарування в філософії дії та утопії свободи.

Бо в бунтарстві переплітаються дві концепції свободі — відносна й абсолютна. Відносна свобода означає, що кожен має не менше свободи, ніж будь-хто інший, інакше кажучи, вона зводиться до рівності (як у свободі, так і в неволі). Революції здійснюються заради рівності — відносної свободи від кастових, власницьких, статевих та інших привілеїв. Щоразу, коли один із видів нерівності знімається, інший набуває переважного значення. Так, у кастовому суспільстві власницьке нерівність само по собі не мала великого значення (аристократ презирав ростовщика, у якого брав гроші в борг). І навіть природне нерівність частково вирівнювалася, оскільки представники різних каст не конкурували між собою. У егалітарному суспільстві конкуренція усіх із усіма оголює природну нерівність як неминучість, боротися з якою можна лише одним способом — підвищуючи індивідуальність до рівня дійової унікальності, на якому конкуренція вмирає сама собою.

Логос. Галатея. Меч.

В.А. Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 18.

Ігри. Мефістофель.

Мефістофель (закінчення). Фауст.