Красилов, 1997. Метаекологія-17. Логос. Галатея. Меч

{
"title": "Перехожі. Дульсінея. Свідок. Підміна. Що в імені?",
"summary": "",
"body": "В.А. Красилов. Метаекологія. Київ: Український інститут наукових досліджень ім. В.П. Лазурченка Національної академії наук України. 1997. 208 с.\n\nЧастина 17.\n\nЛогос. Галатея. Меч.\n\nІгри. Мефістофель.\n\nЛогос\nЗмія колись вважалася втіленням мудрості, тому що в неї роздвоєний язик. Ще більше язик роздвоєний у людини.\nМирно годуючіся мавпи весь час похрюкують — це певний звуковий фон, що налаштовує зграю на одну хвилю і раптом вибухає сигналом тривоги. Судячи з того, що ми досі важко переживаємо мовчання і сприймаємо повну тишину як щось підозріле, такий самий рій звукових сигналів, мабуть, оточував і первісну людину. Виділення зі нього слова було творчим актом величезного значення. Паралельно набували визначеності контури явища і його словесне позначення, або ім'я.\nІнакше кажучи, слово і його референція народжувалися в свідомості як сіамські близнюки, зв'язок між ними здавався нерозривним. З цієї нерозривності випливало переконання в магічній силі слова, його здатності творити бажаний світ за подобою того, хто говорить. Говорити почали саме з цією метою. Лікували словами («лікар» і «лексика» від одного кореня). Не викликало сумніву можливість впливу на людину або річ шляхом виголошення імен — адже ім'я було частиною, як клубок волосся, рука, обвід руки на стіні.\nВ основі сучасної лінгвістики лежать уявлення німецького філософа XVIII ст. І.Ф. Гердера про паралельне становлення людського інтелекту і людської мови. Однак пізнавальні можливості цієї концепції ще далеко не вичерпані. Слово народжувалося у безпосередній зв'язку з розумінням речі як знака її сутності. Потім знадобилося, однак, відділення слова від речі як умова оперування поняттями, людського мислення. У той же час речі служили для вираження (опредмечування) внутрішнього стану людини і в цьому своєму значенні також могли підмінюватися словесними та іншими знаками, які ставали матеріалом для побудови метаекологічної системи внутрішнього світу (синкретизм слова і речі, характерний для магічного періоду і лежачий в основі словесної магії, зберігся головним чином в архаїчних лайках, що походять від інцестуальних заборон і навіть зараз майже рівносильних образі дією).\nУ зграї бабуїнів дитинчата часто видають хибні сигнали тривоги, випускаючи крик, що означає на мові знаків мавп леопарда, хоча такого в полі зору немає. Дорослі бабуїни ставляться до цього терпимо, розуміючи, що леопард у даному випадку не зовнішня загроза, а вираження беззвітного страху, що відчувається дитинчатам. З тих пір як з'явилися стани, подібні до беззвітного страху, крик «леопард» набув подвійного сенсу — знак речі зовнішнього світу і символ події внутрішнього світу одночасно. Леопард може зникнути як біологічний вид, але зберегтися як автосимвол, опредмечений стан метаего.\nЦя подвійність здавна бентежила філософів, частина яких схилялася до думки про те, що леопарди, як і решта речей, існують лише в уяві. Питання про те, що було раніше, слово чи річ, не може бути вирішене без принципового розмежування знакової та символічної функції як слова, так і речі, хоча на практиці вони переплетені, взаємно замінюючи один одного.\nУже у вищих тварин нібито дві мови: первинно-знакова і вторинно-знакова, або символічна, помилково приписувана лише людині. На першій знак означає річ такою, якою вона уявляється тварині (так крик, що позначає змію, передає вихідну від неї небезпеку). Ця мова підтримується природним відбором. На другому знаку, може бути той самий, використовується в відстороненому від першого значення сенсі як символ внутрішнього стану. Рога оленя — турнірне озброєння. Але для самки вони означають щось зовсім інше. Символічна мова у тварин служить засобом залучення шлюбного партнера і підтримується статевим відбором.\nЯкщо первинна знакова мова людини в принципі мало відрізняється від такої тварин, то сфера символічної мови значно розширена і не обмежується шлюбною поведінкою, хоча вона й досі зберігає зв'язок зі своїм джерелом — взаємодією статей. Людська мова символів не тільки передає окремі душевні стани, але й служить зовнішнім втіленням «внутрішнього я», душі. Матеріалом для такого втілення може служити весь зовнішній світ як нероздільний еквівалент душі (таким він був для первісної людини і залишається для дітей і художників), або якийсь вид тварин (чиї зображення ми знаходимо на стінах печер у вигляді символічних автопорретів давнього художника, що часто сусідять з абрисом його руки — особистим знаком), або, на більш пізніх стадіях, померлі героїзовані люди і безсмертні людсько-подібні істоти.\nСимволічна мова отримала розвиток у мистецтві, яке все ще, незважаючи на різноманітність жанрів і стилів, являє собою галерею символічних автопорретів. У первісному вигляді, як показав Зігмунд Фрейд (у «Тлумаченні снів», 1900), символічна мова функціонує у снах, причому автосимволи, що спливають у сні з глибин підсвідомості, ті самі, що й у неоліті (це, зокрема, тотемні тварини, що втілюють табуюовані сексуальні потяги і асоційований з ними страх).\nДля європейської цивілізації характерне витіснення символів знаками, що відображає відчуження внутрішнього світу від зовнішнього і змушує говорити про згасання духовного життя. При цьому символи снів стають все менш зрозумілими, як і мистецтво. Однак двошаровість сучасної мови зберігається як неспівпадання поверхневої структури мови з глибинною структурою, яка, як показав Наум Хомський (у книзі «Синтаксичні структури», 1957 і інших роботах), може бути виявлена методами лінгвістичного аналізу.\nВідділення слова від звуку, імені від об'єкта, зображення від зображуваного означало народження словесності, мистецтва, філософії, подвоєння світу, що супроводжує роздвоєння особистості. Подвійна природа мови служить матеріальною опорою подвійного існування, завдяки якому людська особистість являє собою розвиваючу его-систему.\n\nГалатея\nЯк природна істота, людина зайнята пошуками ресурсів для життєдіяльності та продовження роду, власного відтворення. Це заняття може поглинути все життя, яке, по суті, зводиться до генетичного внеску в потомство, створенню біологічних копій, що успадковують схильність до такого ж існування.\nЯк соціальна істота, людина виявляється під владою системи, що зводить життя до виконання тієї чи іншої соціальної ролі. Спочатку існування в ролі здається грою, комедією масок. Але роль тисне на природні бажання (любов і розмноження приносяться в жертву кар'єрі, яка робиться заради успіху в коханні та розмноженні) і настільки поглинає людину, що він зростається з{
"title": "Метаекологія",
"summary": "",
"body": "Напівбогів і героїв народжували за волею божою від дівчат або жінок клімактеричного віку (так Сарра у старості народила Ісаака, а Єлизавета — Іоанна Хрестителя). Втручання бога у даному випадку виражалось у спотворенні природного репродуктивного процесу.\n\nІсус успадкував огиду до діторождения і довів конкуренцію метафізичної та репродуктивної сфер до високого рівня, заявивши, що не мир приніс, але меч (для того, щоб розсікати сімейні зв'язки і звільняти людей для служіння вірі). Апостол Павло, навертаючи до нової віри язичників, з огидою допускав компроміси, вважаючи, що краще одружитися, ніж розпалюватися. Іманентна гріховність статевої любові могла бути спокутана лише причетністю до любові духовної. Укладення шлюбу було рясно оснащено метафізичною символікою. Нерозривність шлюбу, безшлюбність духовенства, придушення плоті і т. п. мали далекосяжні і більшою частиною несприятливі наслідки для генофонду та психічного стану людських популяцій.\n\nКонфлікт швидко поширювався на всі сфери життя. Для природної людини багатство було умовою успіху, насамперед репродуктивного, але ідеологи раннього християнства залишали багатому так мало надії на продовження життя після смерті, що легше верблюду (або, у більш правдоподібному перекладі, канату) пройти крізь голічне вухо. Розум розвинувся під впливом статевого відбору як засіб залучення, але грецькі мудреці оголосили статеве розмноження негідним філософа, залишивши йому гомосексуальну любов (див. «Дві любові» Лукіана). Поліклетів канон чоловічої краси, втілений у фігурі списносця Дорифора, був створений гомосексуалістами і не можна сказати, щоб жінки виявляли до нього підвищений інтерес (коротконогі, товсті і лисі явно розмножувалися успішніше), так що краса, завжди знаходилася на службі у статевої любові, виявилась відторгнутою від розмноження. Християнська філософія відділила від нього і саму любов.\n\nУ античності існувало поняття калокагатії, що поєднувало добро і красу (ефеби, якими захоплювався Сократ, були не просто красиві, а калокагатийні). Для піфагорійців прекрасне втілювалось у світовій гармонії, музиці чисел. Відроджуючи давнє уявлення про подібність людини і всесвіту («небесної людини»), вони знаходили ту ж гармонію, ті ж магічні числа в геометрії людського тіла, його пропорціях (тіло з притиснутими руками — трикутник, з розпростертими руками і ногами — квадрат; у довжині тіла шість ступнів, у обличчі три рівні частини — лоб, ніс, щелепи). Слідуючи їм, Платон визначив прекрасне як «ім'я розуму, оскільки саме він робить такі речі, які він із радістю так називає» («Кратіл»).\n\nКінізм і потім християнство сприяли відділенню духовності від краси, що перейшло у їхнє протиставлення. Істинною красою була визнана моральність, що, по суті, означало витіснення естетики етикою (цей стереотип настільки укоренився, що фізичну красу до сих пір нерідко вважають несумісною з добротою, вірністю, чесністю — чеснотами людей посередньої зовнішності). Одночасно вищі духовні (моральні) цінності були протиставлені розуму. Таким чином, було змінено напрям статевого відбору.\n\n[BATRIMG1>BATR]\n\nПрохожий. Дульсінея. Свідок. Підміна. Що в імені?\n\nВ.А.Красилов. Метаекологія.\n М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 17.\n\nЛогос. Галатея. Меч.\n\n[BATRIMG2>BATR]\n\nІгри. Мефістофель."
}