Стаття

Krasyliv, 1997. Metaekolohiia-21. Iov (kinets). Lykurg. Krysy

Йов (закінчення). Літургія. Криси.

{
"translated_text": "Розділ 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ. Блазні. Іов.\n\n\nВ. А. Красилов. Метаекологія.\n\t\t\t\tМ.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.\nЧастина 21.\n\n\nІов (закінчення). Лікург. Щури.\n\n\n\nЯгнята. Афродита. Прикована.\n\nОтже, нечестиві створюються спеціально, щоб їх судити й карати для лякавості. І проблема, як вважав Жан Кальвін, зводиться до того, щоб своєчасно їх розпізнати. Хоча послідовна бівалентність — рівність сил добра й зла — вважалася маніхейською єрессю, навіть гонитель маніхеїв Августин не надто відійшов від заблуждень своєї юності. Злагоденна ним у трактаті «О граді Господньому» всесвітня історія представлена як становлення божественного царства («града») добра в постійній боротьбі з диявольським царством зла.\nУ основі цих уявлень лежить діалектична ідея єдності протилежностей: окреме існування добра й зла неможливе, як не може бути Христа без Антихриста. Отже, рішуча перемога добра над злом означає знищення того й іншого. Остання битва Христа й Антихриста — це кінець світу.\nПрихильність бівалентній схемі пояснюється її величезною силою впливу на людину, яка виявляється в епіцентрі всесвітньої боротьби. Лінія фронту проходить крізь його душу. Він кидає своє життя на чашу терезів, від його вчинків залежить перемога тієї чи іншої партії. Він зацікавлений, потрібен, він існує.\nІ як земля відбиває небо, так земна боротьба відбиває метафізичну (і навпаки). Цей світ розколото подібно до того світу. Християнський світ протистоїть світу мусульман. Середньовіччя проходить під знаком цього протистояння — і тилових боїв із «пятою колоною» дьявола, єретиками. Максима про любов до ворогів, звичайно, не стосується ворогів Господа нашого (даром що сам він вважав себе Спасителем всіх, а не лише «наших»). Відроджуванський гуманізм дуже швидко дає тріщини й уже у XVI в. потонув у крові гугенотських війн.\nМетафізична бівалентність підпорядковує собі класову боротьбу, революції й громадянські війни, похід «священної імперії» проти світового сионістського змови, протистояння соціалістичного й капіталістичного таборів. Останнє ще недавно визначало зміст життя багатьох мільйонів людей. Його фетишами стали, з обох сторін, військово-промислові комплекси, чудернацьке переродження економіки, яка ще не скоро повернеться в нормальне русло. Воно породило свою есхатологію — ядерний кінець світу. Воно виростило нових святих і пророків, один із яких навчав, що чим ближче перемога, то яростніша боротьба: їй не можна було згаснути, інакше рушилася вся система.\nФронтове товариство настільки міцне, бо агресія спрямована на зовнішнього ворога. Трагізм «мирного протистояння» полягає в тому, що «священа» ненависть, не знайшовши виходу у війні, обрушувалася на «внутрішнього ворога» — відступника, маловера, космополіта. А якщо такого не знаходилося, його без запізнення створювали.\nТа чи не повториться? Та чи покінчено з маніхейством? Маловірогато. Розмаї, звичайно, не ті, але будь-які конкурентні стосунки, будь-яка політична гра, будь-яка наукова дискусія підпорядковуються логіці бівалентності, в силу якої категорії добра й зла, істини й брехні дуже швидко вибуваються однією єдиною ознакою: «свій — чужий» (чи не тому так популярна в демократичних країнах двопартійна система — за ідеологічної тотожності партій, — що вона дозволяє без перешкод реалізувати цю схему?).\nРозвал системи «двох таборів» дав спалах агресії на національній і релігійній основі. З припиненням війн зростає агресивність всередині суспільства. Скасування каст обострило майнові протиріччя, скасування класів — біологічну нерівність. Шлюб дає постійного суперника (можливо, для того й укладається). Нарешті, якщо не з ким боротися, людина вступає в боротьбу з самою собою, що набуває все більш бескомпромісного характеру по мірі послаблення зовнішніх протиріччя. І якщо здійсниться, нарешті, мрія про земне братерство, то, боже ж, доведеться створити йому противагу на іншій планеті, інакше метафізична схема звернеться усередину й підірве людину.\n\n\tЛикург\nГріх, провина, випробування, боротьба добра й зла — ці спроби раціоналізації страдання не торкаються його джерел, протиріччя між системою й вільною волею на всіх рівнях людського існування. Страдання, здається, може бути подолане лише іншим стражданням.\nЛаконський законодавець Ликург не записував своїх законів, аби лишити вільному спартанцю можливість вибору, необхідну для виявлення морального почуття. Ймовірно, з тих самих міркувань бог залишив людині вільну волю. Проте будь-яке волеизвілля так чи інакше визначається внутрішнім конфліктом самозбереження й самознищення. Ликург створив безконфліктне суспільство, умело використовуючи війни й криптії — таємні вбивства ілотів — для нейтралізації руйнівних сил.\nАвторитетний Дельфійський оракул схвалював і підтримував всі дії Ликурга, а згодом проголосив наймудрішим людиною Сократа, який ототожнював моральне з розумним, а розумне — з необхідним. Проте концепція моралі як усвідомленої необхідності сягає дуже давньої — фаталістичної — стадії духовного розвитку людини, а позиція опонентів Сократа, які стверджували вільну волю як найвищу міру речей, — ще більш давньої магічної (глава 3). Філософія нового часу поділилася між тими самими установками, виявляючи їх охорончі й руйнівні потенції.\nВизначивши етику як сукупність вроджених і набутих норм, що зберігають структуру природних, соціальних, метаекологічних систем і системи особистості, ми тепер можемо поставити питання про правомірність етичних настанов, які призначалися для запобігання стражданням і, у кінцевому підсумку, стали їх головним джерелом.\nЕтика з'явилася на певній стадії поступової еволюції як засіб усунення природного відбору (у його примітивній формі боротьби кожного проти всіх) спочатку на внутрішньогруповому, а потім й міжгруповому рівні. Первісна етика виразилася в послабленні агресії проти брачного партнера, перетворенні останньої на статеву любов як умову хоча б кратковременної єдності між двома особами. У її сферу поступово залучалися родичі, одноплемінники, всі подібні їм особи, аж до категоричного заборони на вбивство будь-якого представника свого виду.\nЗоологічна етика ускладнювалася з виникненням ієрархічних відносин панування — підпорядкування, розвитком на цій основі альтруістичних і саморуйнівних інстинктів. Людина успадкувала від тваринних предків інстинктивну мораль у вигляді вроджених настанов (не вбивай, наприклад), які легше виконати, ніж порушити, бо вони відповідають нашій природі. Проте з переходом на свідомий рівень інстинктивні норми піддалися частковому руйнуванню. Оскільки свідома етика не встигала заповнити утворені бреші, людина перетворилася на найбільш аморальне з тварин. Навіть заборона на вбивство одноплемінника, рідича, брачного партнера втратила для нього імперативний характер. З'явилася небезпека повернення до первісних високоентропійних форм природного відбору, яку було запобіжано системою табування, що займала проміжне положення між інстинктивною і свідомою етикою.\nЛюдину відокремили від тваринного світу, коли для пояснення вродженої етики він почав будувати космогонічну систему, щоб вивести з неї моральний закон. Етичні установки задавалися посиланням на необхідність («арійська» етика), або звичаї предків («китайська» етика), або божественні заповіді («семітська» етика), які незмінно вимагали пошану предків, засуджуючи паррицід і освячуючи таким чином етичний традиціоналізм.\nДуже давня установка, етичні корені якої важко знайти, бо відгомони її звучать у буддизмі, у біблійному Екклезіасті, у Піфагорі тощо, полягає в тому, що світ не був створений, а існував і буде існувати завжди. Буття не має ні початку, ні кінця (змія, що кусає себе за хвіст), рух йде по колу і, стало бути, не може завершитися й, отже, не має мети. Тварини не народжуються і не вмирають, а лише перетікають з однієї форми в іншу. Як проходить життя тієї чи іншої форми, абсолютно байдуже для її подальших перетворень.\nЦе цілісна й логічна система, що страждає лише одним недоліком — із неї неможливо вивести мораль. Щоб стати наставником нравственності, необхідно так чи інакше трансформувати кругову систему, знайти вихід, який, може бути неявно, передбачає існування входу.\nБудь-який довільний вчинок — каприз Брахми або (у гностичному варіанті) помилка Софії — запускає машину круговращення причин і наслідків. Довільний вчинок є проявом особистості. Щоб зійти з кола, не бути ні причиною, ні наслідком, необхідно звільнитися від особистості, розчинити окреме у всеобщому.\nУ системі з'являється спочатку не властиве їй уявлення про мету як злиття окремої душі з всесвітньою душею (у Упанішадах), або нірвана (у вченні Будди). Трансцендентність мети (що не спирається на чийсь досвід, бо навіть Будда за життя не досяг повної нірвани) і її практична недосяжність — планка піднята настільки високо, що ні при яких обставинах не дотягнеш — робить метаекосистему релігією (з богами або без них — несуттєво). Будда, за всіх своїх презирств до ведійських божеств, органічно не здатний відрікнутися від своїх настільки яскраво виражених особистостей, не відкинув їх, що дозволило зберегти концептуальне багатство давньої системи, у якій знаходять духовну їжу і просвітлений, і простодушний (нетерпимість юдаїзму й зороастризму позбавила їх цієї переваги).\nДеякий скептик міг би сумніватися, що нірвана — гідна мета. Скептику мігло здатися, що участь у круговому русі, вічному перетворенні форм, у більшій мірі забезпечує злиття зі світом, ніж сходження з кола. Але лише тому, що скептик не постиг і першої з чотирьох благородних істин Будди: життя — це страдання (до речі, стоїци IV ст. до н. е. і російські релігійні філософи XIX — початку XX вв., здається, приписували собі відкриття цієї істини; проте не лише пріоритет Будди неоспоримий, а й далеко епігонам до благородства оригіналу). Скептику можна порекомендувати спеціальні вправи для душі й тіла з елементами самопобичування, які немало сприяють усвідомленню першої істини.\nЯк і інші великі наставники, Будда мав сильніший інстинкт саморуйнення, ніж звичайній людині. Але його вчення знайшло відгук у серцях мільйонів, бо інстинкт саморуйнення є універсальним.\nБільш практично орієнтовані наставники нравственності стверджували, що черга перетворень, хоча й визначена кармою, все ж таки залежить від поведінки: праведні то чи ближче до кінця, то чи можуть розраховувати в наступному існуванні на більш престижну оболонку з перспективою подальшого покращення. У будь-якому разі потрібен облік прижизненних свершень. Тут знаходиться функція для різноманітних божеств, з'являється небесне чиновництво, яке на перших порах нічого не вирішує, а лише слідить за документооборотом. Ми знаходимо цю стадію у Гомера з його незадоволено бурчазним Зевсом.\nАле відомі приклади, коли скромний секретар перетворюється на генерального, а згодом, навіть не міняючи посади, на вершителя судів. Тепер уже нема потреби бурчати, достатньо підвести брови. Могуть володаря настільки велика, що його таки раптове з'явлення на порожньому місці здається дивним і неправдоподібним. Чи не була вся попередня історія лише прелюдією його слави?\nМожливо, ще раби Рима шепотіли ім'я вождя російської революції, як стверджував його перший поет. І секретар анітрохи не був непомітною фігурою, він керував революційним підпіллям принаймні з семирічного віку. І шумери припустилися непростачливої бестактності, не згадавши в своїй історії створення світу вавилонським богом Бель-Мардуком. З висотою Вавилона не залишалося жодних сумнівів, що саме Мардук був головним діячем у цій історії. Зевс з'явився на світ як незначне критське божество, вирощене божественною козою й охороняємий золотою собакою — місцевими тотемами. Навіть на троянській війні він захищав не «наших» (ахейців), а їхніх ворогів (критян-троянців). Але з поширенням еллінізму лишилося лише невтішне згадування про його критські корені. Ще показовішим є приклад Юпітера, латинського божества, яке з висотою Риму узурпувало всі функції батька народів Зевса. Логічним завершенням подібних ретроспектив було визнання верховного божества творцем світу.\nУ сфері етики ця нова — теократична — установка змінювала все найрішучішим чином. Оскільки світ не існує сам по собі без початку, кінця й мети, а задуманий, створений, первинний і кінцевий, то для людини природною метою є служіння творцеві, відповідність його задуму. Якщо в попередній системі від бога можна було відмахнутися жертвоприношенням, як від докучливого чиновника, то тепер зв'язок між ним і людиною став стержнем, на який нанизувалися стосунки людей між собою, а життя — в ідеалі принаймні — систематичним жертвоприношенням. Наставник нравственності перетворився на пророка, який возвещає етичні настанови, що йдуть від бога. Як повновласний господар, бог предписував поряд з вимогами моменту (не сотвори кумира) й те, що було успадковано від тваринних предків (не вбивай), і те, що дотримувалося за давнім звичаєм, що сягає культу предків (почитай батька твого й мать твою).\nДобро тотожне послушанню, зло — непослушанню. Оскільки добро пізнається інакше як у порівнянні зі злом, то бог створив і те, й інше (інші тлумачення зла — від дьявола, від недосконалості людини тощо — обмежують суверенітет творця в області етики й, отже, менш вдалі; як би там не було, думка про єдність протилежностей стара, як Зороастр).\nЦе теж цілком завершена система, яку неможливо розвивати, але можна профанувати, що й було зроблено в пізніших варіантах, що зводять етику до поощрения добра — покарання зла. Хоча наставник нравственності в даному випадку нагадує звичайного дресирувальника, теократична система виявилася надзвичайно стійкою. Її творці не іллюзувалися щодо людської природи, вважаючи більшість людей дресированими тваринами, і цілком покладалися на інстинкт самозбереження, звертаючись до запугивання. Вони, однак, недооцінили тих багатих можливостей, що криються в інстинкті саморуйнення. Лише граючи на двох протилежних інстинктах, можна досягти чудес дресирування.\n\n\tЩури\nДві тисячі років тому в Палестині, на світовому перехресті, з'явилася патетична фігура добровільного страждальця, який вирішив ціною власного життя облагородити теократичну систему. Він побачив джерело зла в тотальній конфліктності людського існування, яку можна подолати лише за допомогою так само тотальної любові.\nКомплементарні всезагальній любові ідеї рівності (якщо не в цьому житті, то в наступному) і братерства, проведені настільки послідовно, що навіть бог у ролі Сина стає братом усіх людей і не може бути батьком жодного з них.\nДеякий скептик міг би зауважити, що подолання зовнішньої конфліктності відбувається тут шляхом її інтерналізації, звернення всередину. Любов, замішана на систематичному придушенні інстинкту самозбереження, наближається до ненависті. Не дотягуючись до завищеної планки, людина починає відчувати презирство до себе. Надзадача використовується для раціоналізації інстинкту саморуйнення, обґрунтування його масових проявів.\nПрирода економна. Якби вожаку довелося б розправлятися з кожним із інших, щоб довести своє перевагу, у нього не вистачило б сил ні на що інше. Набагато раціональніше, щоб ці інші самовилучилися. Щур альфа, як правило, не кидається на малодушну омегу. Досить кружляти біля неї, клацати зубами, і у омеги трапиться інфаркт. Вона самовилучається без боротьби, можна сказати, приносячи себе в жертву заради системи. Може, цей щур святий або герой?\nБагато філософів, від Діогена Сінопського до Володимира Соловйова, охоче вдавалися до зоологічних аналогій, так що ця практика, можна сказати, легітимізована численними історичними прецедентами. Якщо стати на еволюційну точку зору, то такі порівняння тим більш виправдані. У поведінці тварин ми бачимо прототип людської поведінки, або окремі її риси, у первозданному, незамутненому вигляді. Проте тут потрібна обережність, оскільки наука про поведінку тварин ще дуже молода, а побутові уявлення крайне неточні й часто спотворені невольним перенесенням на тварин тих чи інших людських рис. Крім того, необхідно враховувати величезне різноманіття зоологічних видів і відповідно видових моделей поведінки. Майже кожному прикладу з життя тварин можна протиставити приклад протилежної якості (гучний егоїзм гніздових паразитів на кшталт кукушки можливий лише тому, що інші види птахів виявляють чудеса альтруїзму. Навпаки за Ніцше, егоїзм ще не робив і, очевидно, ніколи не зробить гніздового паразита володарем світу пернатих).\nБільше того, види тварин, які ми найкраще знаємо, іноді демонструють поведінку, яку не можна вважати типічною для тварин взагалі, бо в природі вона трапляється не так уже й часто. Хорошим прикладом у цьому відношенні можуть служити щури, чиє розвинене соціальне поведіння невпинно натякає на порівняння з людиною. По суті, щури з їх чіткою ієрархією, з їх культом альфи й загальним презирством до омеги дають модель поведінки, яку Ніцше міг би вважати зразковою для людини і яка дійсно зустрічається в деяких людських спільнотах, наприклад, серед зеків.\nХоча щуряча модель у типовому вигляді не має широкого поширення ні серед тварин, ні серед людей, вона все ж таки дуже поучительна як специфічна форма поведінки, що проявляється у тих і інших в умовах постійного стресу. Щур живе біля людини, як людина — біля бога.Людина набагато сильніша за щур, незбагненна і неподільна їй. Людина не асимілює і не використовує щура. За незрозумілими для неї мотивами вона надає йому кров, їжу та захист від природних ворогів, одночасно жорстоко «караючи» його за прагнення вижити і продовжити свій рід. Щур може відповісти лише високою плодовитістю і пристосованістю до прихованого існування, перенаправляючи агресивну реакцію на утискача його людини іншим, більш слабким, щурам (так ув’язнені, утискані в’язничим начальством, вивільняють агресивну реакцію у вигляді знущань над найслабшим зі своїх, здійснюючи щодо нього вседозволеність — в’язничний безлад).

Об’єктивно немає поганих і тим більше огидних тварин. І все ж важко придушити безвідповідне відчуття відрази при вигляді щура, що раптово з’явився на відкритому місці. У еволюційному сенсі біологічні види зовсім не рівноправні. Сіра щурка, синантропний вид, зробивши ставку на людину, опинилася в ситуації безладу і прийняла умови гри. Людина може поставити себе в аналогічне становище, але біологічне минуле не зобов’язує її до цього, бо в природі щуряча модель скоріше виключення, ніж правило.

Еволюційно ближчі до нас мавпи дбають про слабких і хворих сородичів. У шимпанзе, за свідченням етолога Роберта Триверса (у книзі «Соціальна еволюція», 1985), вожак зазвичай вступає за більш слабшого з конфліктуючих членів групи. Для прогресивно розвиваючогося виду така поведінка більш характерна, ніж щуряча, оскільки вона, як правило, поєднується з продовженим періодом догляду за потомством, частину якого беруть на себе так звані «помічники» — безплідні молоді або пострепродуктивного віку старіючі особини, природні альтруїсти. Це біологічна спадщина, що міститься в генетичній пам’яті кожного з нас, визначає наші апріорні моральні установки і слугує основою гуманістичної етики, яка не дозволяє людині опуститися до рівня щура.

Проте в духовній еволюції людини, як і в будь‑якому еволюційному процесі, проявляються регресивні тенденції. Ахіллес, беззахисний перед богом Аполлоном, мимоходом вбиває немічного Терсіта. Час всевладдя богів породжує героїв‑надщурів. Цілі нації, утискувані значно сильнішими прибульцями або потрапивші під владу місцевої диктатури, можуть на якийсь час сприйняти щурячу модель. За певних умов щуряний порядок може поширюватися з в’язниць і казарм на все суспільство. Мета суспільного розвитку, очевидно, полягає в тому, щоб усунути подібні умови.

За допомогою щурів ми починаємо розуміти природу інстинкту самознищення, що збентежував навіть проникливого Фрейда. Цей інстинкт, що виникає внаслідок інтерналізації агресії, поширюється і на потомство (якщо омега якимось чином вдасться його породити) і набуває характеру знищення власних генів — автогеноциду, як у тих тюленів, що від страху кусають і притискають своїх дитинчат. Здавалося б, гени самознищення мають зникнути з популяції, але цього не відбувається, оскільки в них замішані герої, святі та творці.

Глава 6. ПРОДУКТИВНІСТЬ. Шуті. Іов.

В.А. Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 21.

Іов (закінчення). Лікург. Щури.

Ягнята. Афродіта. Прикута.