Красилов, 1997. Метаекологія-03. Геракл. Розділ 2. ДВІЙНИКИ.

{
"title": "Передчуття. Соляроїди. Фундамент",
"summary": "",
"body": "В.А. Красилов. Метаекологія. Київ: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с. Частина 3. Геракл. Глава 2. ДВІЙНИКИ. Сотворення. Душа. Конфлікт. Геракл Геракл відірвав Антея від матері його, Землі, і переміг. Це ключ до всіх його подвигів. Людина болісним зусиллям відривалася від тієї природи, що вигодувала її, і перемагала природне начало в самій собі. Цей подвиг закарбований у міфах. Екскурс у міфологію знадобився нам для того, щоб розвіяти ще існуючі уявлення про міфотворчість як наївну спробу давніх людей пояснити навколишній світ. Міфи значно більшою мірою належать до внутрішнього світу, ніж до зовнішнього, який лише давав матеріал для символічного самовираження. З цієї точки зору ми не знаходимо в міфах нічого наївного. Навпаки, вони вражають вже недоступною сучасній людині сміливістю й глибиною осягнення духовних проблем. Літеральне прочитання подвигів Геракла як історії супермена або мандрів Авраама як давньоєврейської хроніки («нашої сімейної історії», як люблять говорити в Ізраїлі) свідчить лише про духовне збідніння людей технічної доби з її ущербною метафізикою. Зевс перетворив свою коханку Іо на корову, яка кружним шляхом, через Кавказ і Босфор, втекла до Єгипту, де перетворилася на богиню Ісіду. Простіше було б сказати, що Ісіда була коровою (а її чоловік Осіріс — биком), але той пізній міф, що дійшов до нас, не може припустити такої бестактності. Адже коли Іо-Ісіда була тотемічною коровою, ті з людей, з ким не можна спариватися, ототожнювалися з тваринами, на яких було накладено аналогічне табу (до речі, навіть епізодичне спаривання з тваринами може призвести до проникнення в людську популяцію дотолі невідомих вірусів, що розповсюджуються статевим шляхом). Образи тварин так міцно асоціювалися зі статевими обмеженнями, що ввійшли до генетичної пам'яті й дотепер виникають як статеві символи в наших снах. Тотемізм — це метафізична система, у якій духовний світ отримує зовнішнє вираження у вигляді символів, запозичених із природного оточення. Слід тотемізму в генетичній пам'яті ще вгадується в дитячому потягу до тварин (своерідне повторення історії роду людського в індивідуальному розвитку), у лагідних прізвищах закоханих (рибки, пташки, кішечки — у минулому звичайні тотеми), у статевій символіці сновидінь (рідко доходячи до відвертості «фольклорного» сну пушкінської Тетяни, де ведмідь служить посередником між нею та коханим), у зоологічній образності парнасців та єсенінської «сільської» лірики, різдвяних ялинках та священних деревах гінкго біля буддійських храмів. В епоху тотемізму формувалося нормативне — моральне — ставлення до природи, яке пізніше, на жаль, було значно ослаблено, оскільки нові метафізичні системи, розвиваючись на удобреній тотемізмом ґрунті, водночас розчищали для себе місце, пригнічуючи й викорчовуючи культ попираної природи. Розвиток внутрішнього світу та його відособлення вимагали зміни символів, яка відбувалася не без зусиль. Наслідки цих подвигів і досі з нами. Подвиги Геракла — це перемоги над найбільш поширеними тотемами — змією, левом, биком (на Криті), собакою та конем (кінь Діомеда, кентаври), причому на перший погляд не відносяться до цієї теми очистка скотного двору Авгія теж містить тотемічні алюзії, оскільки на цьому дворі містилися священні бики Геліоса. Бик-виробник, поза сумнівом, був наймогутнішим тотемом, що дав початок багатьом вищим богам. Він був зооморфним заступником Осіріса (Апіса), Зевса, Посейдона (Таврія), Геліоса й навіть Діоніса. Не тільки єврейський Ієгова, а й інші боги прагнули позбутися цього нав'язливого образу. Звідси тавромахія, що виродилася в кривавий спектакль — корриду з її статевими обертонами. Не менш драматично складалась історія іншого практично незнищеного тотема — змії. Недарма Біблія називає її найхитрішою з усіх живих істот. Ще засновник Афін Кекроп був наполовину змією. Кадм побудував Фіви на місці, вказаному йому священною коровою, але йому одразу ж довелося вступити в бій зі змієм. Він посів зуби змія й пожав розбрат між його нащадками, сам зрештою перетворившись на змію. Це метафора духовного переродження завойовників, які, слідуючи за своїми коровами в пошуках нових пасовищ, вдерлися до меж племен, що шанували верховним тотемом змію. Міждержавні сутички між цими племенами дали прибульцям владу над новими землями. Проте, сприйнятливі до витонченої східної метафізики, вони з часом і самі прийняли культ змії. Із змієм билися найдавніший герой Гільгамеш, хеттський бог грому Те-шуб, його грецький заступник Зевс, і, в одному зі своїх образів, лучник Аполлон, названий за цей подвиг Піфійським (оскільки до нього перейшли властивості переможеного тотема). Його жерниця в Дельфах, Піфія, була, по суті, приборканою змією в людському образі. Геракл душив змій ще в колисці. Зміна зооморфних богів гібридними напівлюдьми-напівтваринами, які потім переходили в ранг чудовиськ, відображає не тільки відчуження від навколишньої природи, а й спотворення природних інстинктів (символом якого може служити Геракл у жіночому одязі). Змій, а також сфікс символізували порочність, інцестний гріх. Битва героїв із кентаврами — найпопулярніший сюжет грецької міфології. Птахи колись розпоряджалися долею, а пізніше впливали на прийняття рішень через своїх посередників-авгурів. Олімпійські боги ще довго асоціювалися з присвященою їм птахом (орел Зевса, голуб Афродіти, сова Афіни), звіром або деревом і перетворювалися на тварин, щоб зачати напівбога або героя, а іноді й кентавра. Так Зевс у образі бика викрав Європу, що народила йому на Криті суддів підземного світу Міноса й Радаманта. Пізніше критянки, незважаючи на заборону Афродіти, не могли встояти перед биками, а дружина Міноса Пасіфая народила від подібного зв'язку Мінотавра (все це нагромадження фантастичних сюжетів мало лише одну мету — погрести під собою спогад про критський культ бика). Скандинавський бог Локі, перетворившись на кобилу, настільки увійшов у роль, що народив навіть не кентавра, а бойового коня. У більш цивілізованих варіантах такого роду міфів тварини вже не народжували, а вигодовували богів і героїв, як коза — Зевса або вовчиця —{
"title": "Глава 2. ДВІЙНИКИ",
"summary": "",
"body": "Єгиптологи відзначають двоїчність усього існуючого як характерну рису найдавнішої метафізики. Не тільки всі боги були парними та взаємозамінними, як Аммон-Ра або Гор-Сет, але ще й кожен із них мав двійника (Ка). Так само були влаштовані фараон і навіть люди, хоча, можливо, і не всі. Із «Текстів Пірамід» ми дізнаємося, що двійники розлучалися при зануренні у води, які відділяли зовнішній світ від потойбічного. Той із них, який, як можна зрозуміти, відправлявся до потойбічного світу (щоб там служити двійникові свого бога), очищався від плоті («м'яса») свого двійника.\n\nЄгипетська «двоїчність» отримала найрізноманітніші тлумачення — як відображення подвійної влади фараона над Нижнім та Верхнім Єгиптом, або двоєвладдя близнюків на троні, або двоїчності єгипетського рахунку, або, нарешті, поділу функцій правого та лівого півкуль головного мозку. Деякі з цих пояснень (можливо, всі разом) швидше за все справедливі. Однак психопатологічні аналогії, проведені З. Фрейдом, С. Н. Давиденковим («Еволюційно-генетичні проблеми в невропатології», 1947) та Е. Фроммом, навряд чи доречні: відбувалося становлення особистості, а не її розпад. Особистість передбачає самопізнання, а це останнє пов'язане із зворотністю мислення, подвійним існуванням у якості суб'єкта та об'єкта пізнання, можливістю внутрішнього діалогу.\n\nУ світлі внутрішньої роздвоєнності всі явища зовнішнього світу поставали двоїчними або ж їхня парність набула сокровенного сенсу. Образи, що дають зовнішнє вираження внутрішньої роздвоєнності, отримували додаткові значення. Це, як ми побачимо, широко розповсюджене явище можна назвати метафізичним збагаченням.\n\nТак бог або боги, створюючи світ, розділяють єдине на парні протилежності — світло та темряву, небо та землю, воду та сушу і т. д. Вся космогонічна система отримує бінарну структуру. Її математична співмірність — результат послідовних подвоєнь (рахунок, лівопівкульна функція, тут накладається на правопівкульну метафізику). Складові її протилежності — близнюки, так як виникли одночасно, в органічній зв'язності один з одним (і справді, однояйцеві близнюки в одних випадках тотожні, в інших — дзеркальні, як правша та лівша).\n\nНа близнюків лягає все більше філософського вантажу. Тепер вони асоціюються із протистоянням чоловічого та жіночого початків, життя та смерті, світу живих та світу мертвих, добра та зла. Відокремлення сутності від явища стає причиною подальших подвоєнь. У води з'являється двійник — бог води, від неба відділяється бог неба і т. д. Якщо річ поставала в декількох іпостасях, що являють різні сутності, то їй, у порушення двоїчного принципу, могло відповідати декілька богів або один бог із декількома іменами (давні прирівнювали ім'я до сутності, вважаючи наречення імені другим народженням).\n\nУ міфах Міждуріччя земля — Ки, а її плодороддя — Нінмах (у греків відповідно Гея та Деметра). Усі месопотамські боги виникали парами, як це викладено в космогонічному епосі «Енума Еліш». Згодом, проте, сутності багатьох із них перейшли до вавилонського бога сонця Мардука, який відповідно отримав п'ятдесят додаткових імен. У давній Персії духи добра та зла Ахура-Мазда та Анхра-Майнью були, за вченням Зороастра, аспектами одного божества.\n\nПоява двійників у космогоніях різних народів показує другорядне значення єгипетської або якої-небудь іншої конкретності (хоча єгиптяни були найбільш послідовними у своїх подвоєннях), свідчачи про загальне значення метафізичних переживань, що лежать в основі цього символу.\n\nХоча іудейство з його єдиним безіменним богом, на перший погляд, здається винятком, насправді воно без особливих натяжок укладається в загальну схему. Безіменність єврейського бога, мабуть, пояснюється тим, що він спочатку був особистим богом Аврама, який став Авраамом (нагадаю, що Аврам був вихідцем із Месопотамії, жителі якої, окрім загальних вселенських богів, мали кожен свого особистого бога-покровителя) та називався відповідно «богом Авраама». Це ім'я він зберіг як нагадування про скромний початок і в подальші часи, ставши богом нащадків Авраама, цілого народу. Значення його, проте, настільки зросло, що він ніби негласно отримав імена Іегова та Саваоф, що відповідають новим сутностям всебуття та всемогутності.\n\nТепер він міг бути ототожнений із упорядником світу, про якого «Буття» повідомляє, що «спочатку створив Бог небо та землю. Земля ж була безвидною та пустою, і темрява над безоднею; і Дух Божий носився над водою». Не говорячи вже про двоїчну структуру космосу, ми знаходимо тут бога-творця та його сутнісного двійника — духа божого (бог сформував мертві тіла, а його дух влив у них животворну силу).\n\nБожий дух як животворна сила є Логос (як сказано в Євангелії від Іоанна, спочатку було Слово, тобто створення відбувалося шляхом закликань). Його роль у певній мірі визначалася граматикою. У арамейській мові дух жіночого роду, тому перші іудео-християни уявляли собі непорочне зачаття як злиття двох жіночих початків. Але на грецькій мові дух середнього роду і більше підходить для ролі посередника між богом та людьми, що спускається з неба на землю, подібно до того, як двійники смертних сходили в підземний світ. Ідея посередника, за походженням швидше за все фалічна, знайшла відображення в образі «перевізника» через води, що відділяють світ живих від світу мертвих. Це постійне дійове обличчя містичних подорожей у єгиптян, шумерів, греків та інших народів. Божественний посередник послужив прототипом усіх пророків та священиків, теж свого роду перевізників на переправі від мирського до божественного.\n\nУ той же час поява сина може розглядатися як роздвоєння святого духу. У християнській містиці існує уявлення про другу його іпостась — Софію, сутність якої (або дві злиті сутності) — це мудрість та любов. София, таким чином, є двійником сина, що втілює світову любов, хоча може ототожнюватися і з його матір'ю, а хрест отримує додатковий сенс як символ єдності чотирьох сутностей. Православне християнство, проте, приймає схему неповного ділення (що зустрічається і в природі), результатом якого є свята трійця. Можна припустити, що і в інших випадках непарні боги трійць (Брахма, Вішну, Шива) та сімки виникали внаслідок незавершеного ділення, що залишає певну перспективу подальшого розвитку.\n\nСтійкість сімок (що ототожнюються із сімома небесними сферами давньої астрономії) та особливо трійць пояснюється міфологічним збагаченням. Так, початкова асоціація трійці із статевими органами (Платон пише, що два