Krasylov, 1997. Metaekolohiya-08. Holofora. Metafory. Zavyazky

Одиссея. Авраам.

В.А. Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 8.

Голгофа. Метапори. Завіти.

Завіти (закінчення). Чудеса. Глава 4. БОРІТЬБА. Надлюдина.

Голгофа
Впливовий пророк Іоанн Хреститель мужньо обличав порушників законів, у тому числі царя Ірода — за його зв’язок з дружиною брата Іродіадою (у завіті: «Наготи дружини брата твого не відкривай, це нагота брата твого»), за що і заплатив головою. Менш ясна інша сторона діяльності Іоанна — обряд хрещення, очевидно, похідний від обряду ініціації і отримав додатковий сенс очищення від первородного гріха, тобто тілесного народження, як у тварин, даючи суб’єкту друге — духовне — народження вже в якості людини. Хрещений отримував при цьому другого (хресного) батька.
Стремління мати більше ніж одного батька (у жінок — більше ніж одного чоловіка), виражене в дошедших до наших днів поняттях «хресний батько» і «духовний батько», восходить до поліандрії (багаточоловіччя), коли всі потенційні батьки спільно піклувалися про дитину (як це має місце у деяких видів мавп). У античному світі вважалося дуже почесним називати другим батьком когось із безсмертних. Навіть у відносно пізній період Олександр Македонський, маючи прославленого земного батька, вважав за потрібне назватися ще і сином Аммона. По сьогоднішній день жінки таємно мріють про другого чоловіка: у цьому одна з причин жіночого проміскуїтету (детальніше у главі 5).
Бог Авраама не дарма так настійно попереджав проти впливу богів сусідніх народів, забороняючи в якості превентивного заходу змішані шлюби. Тим не менш єврейські вельможі, і, перш за все, цар Соломон, брали собі численних жінок і наложниць з моавіток, сидонянок і інших, а ті схиляли їхні серця до своїх богів і приобщали до заборонених обрядів. Зокрема, очищення водою було прийняте у багатьох народів, у тому числі у перських послідовників Зороастра, обряд яких включав ще другу стадію — очищення вогнем, про який мимохідь згадує Іоанн Хреститель (Мат., 3, II). Філістяни поклонялися водному божеству Дагону, напівлюдині‑напіврибі, який у результаті очищення, можливо, і ставав у них другим батьком.
Серед тих, хто пройшов обряд очищення у Іоанна, був повний тридцятирічний галилеєць, який, на відміну від суворого пустельника, підпоясаного шкіряним ременем, не мав схильності до аскетизму (Матвій: «Бо прийшов Іоанн, ні їсть, ні п’є; і кажуть: “У ньому бес”. Прийшов Син Людський, їсть і п’є; і кажуть: “Ось людина, яка любить їсти і пити вино”»).
Його докоряли в тому, що він не дотримується постів і не миє рук перед їжею. Але він не був противником Мойсеєвих законів. Його засмучував лише автоматизм, несумісний із справжньою духовністю. Нове етичне вчення мало максималістичний характер і не скасовувало, а лише жорсткіше уточнювало ветхозавітні норми. Однак кількість перейшла у якість і народилася нова система цінностей.
Принісши добровільну жертву, Ісус утвердив право людини розпоряджатися долею; проповідуючи любов до ворогів, він відкрив перспективу завершення вічної боротьби, що рухала світом на ранніх — примітивних — стадіях його розвитку, припинення вічного конфлікту двійників. Тотальна любов як надзавдання духовного розвитку вимагає безконечного удосконалення, і цей шлях має пройти всьому людству, а не лише обраним. Так далеко до його кінця, що нерівність відходить на задній план як незначна. Адже і бог тепер не стільки батько, скільки брат. Бідним і заблудлим надається особлива підтримка, щоб дійти всім разом, протистояти відбору і зберегти різноманітність людей.
Неперестанно пересаджуючись з віслюка в човен і назад, Ісус невимушено поєднував авантюризм Одиссея з конформізмом Авраама, епікурейську жажду задоволень зі стоїчною тягою до страждання. Роки, проведені в пустелі, не пройшли даремно: у Кумранських печерах були зібрані всі скарби людської думки. Християнське вчення свідчить про широку філософську ерудицію його творця. Греки називали Ісуса єврейським софістом — висока оцінка.
Однак, щоб проповідь була почута, «треба вчити як влада маючий, а не як книжники і фарисеї». Тут можуть стати в пригоді стародавні прийоми зороастрійської і тотемічної магії (бо він виріс у Галилеї, ще нещодавно язичницькій, оточеній племенами, ще не розставшимися з культом тварин), хождення по воді, воскресіння мертвих — задовго до нього впливовий пророк Ілля робив те саме. Возвищення смиренного і зруйнованого духом — приниження гордого і надмірного пророкував Ісая, який теж у період чужоземного полону піддавав себе добровільному стражданню. І доля пророка передвизначена: його схоплять і будуть передавати з рук в руки (від первосвящеників до Пілата, від нього до Ірода і назад), як роблять стражі воріт на шляху в потойбічний світ, і відділять плоть від її близнюка.
Колись первістків від людей замінювали первістками від віслюків, а їх — ягнятами: згадаємо в цьому контексті ретельний вибір непорочного ослика, на якому відбувся урочистий в’їзд у Єрусалим. Але не ослик стане тут жертвою. Тут буде у повному обсязі відновлено людську жертву. Уся метафізика стародавнього світу буде зібрана на Голгофі, від якої підйде нова ера еволюції людини.

Метапори
Християнська філософія не тотожна християнській релігії. Адже і сам Ісус не ставив між ними знака рівності, говорячи з апостолами однією мовою, з натовпом — іншою. Текст першого публічного виступу Ісуса в рідному Назареті до нас не дійшов, але, судячи за результатом, він, на відміну від Нагірної проповіді, міг бути безхитросплетеним викладом його філософської системи. У стародавньому світі філософів найчастіше вигоняли. Так було з Протагором, Анаксагором, Діогеном (у Синопі), Аристотелем тощо. Так сталося і з Ісусом. Важко бути пророком у своїй батьківщині, але ще важче бути філософом. Тому Ісус, після невдалого дебюту, змінив тональність і став говорити не як книжники і фарисеї (тобто філософи), а як «влада маючий» (тобто пророк).
Пророків не вигоняють. Їм поклоняються, їх вбивають. Однак певна недбалість у дотриманні ритуалів — суботи, дієти, миття рук тощо — свідчить про те, що повного перетворення філософа в пророка так і не сталося: можливо, вважав, що моральне вчення тим краще, чим менше в ньому заборон. Богословів‑«книжників» обурювали подібні вольності, але вони при цьому упустили з виду важливіше відмінність нового вчення від ветхозавітної етики, а саме його інтернаціональний характер. Адже бог Авраама, говорячи «не вбивай», мав на увазі лише євреїв, а не філістинян, наприклад. Навіть Ісус спочатку відповів відмовою сирофінікійці, що просила зцілити доньку, «… бо погано брати хліб у дітей і кидати псам». Вона ж відповіла йому: «Так, Господи; але і пси під столом їдять крихти у дітей» (Мар., 7, 28). Ця смиренна відповідь, змусивши просльозитися Оскара Вайльда у в’язниці («De Profundis»), зворушила і Христа.
У основі вродженої — інстинктивної — етики у тварин лежить ототожнення себе з іншою особою того ж виду, вбивство якої майже рівнозначне самогубству. У людини, однак, через значні міжпопуляційні та індивідуальні різниці такого роду ототожнення ускладнене не лише щодо представників інших рас і племен, що говорять іншою мовою (тобто належать до одного біологічного виду, але різних метаекологічних видів), а й щодо співвітчизників, для захисту яких потрібен закон, що замінив майже не діючий інстинкт і привів до подальшої деградації останнього.
Оскільки соціальний заборон не такий абсолютний, як біологічний, то з‑під нього можна за бажанням вивести групи людей, вбивство яких не лише не забороняється, а навіть заохочується. Люди, таким чином, відстають від тварин, інстинктивна етика яких у будь‑якому випадку поширюється на весь біологічний вид і на тих, хто з ним ототожнюється (ми очікуємо від собаки беззаперечної вірності і самопожертви, тим самим припускаючи в ній вищі моральні якості, ніж у середньому людині). Християнство було першим — і не у всьому успішним — кроком до подолання цього відставання і включення в сферу етики всього людства. Воно радикально змінило (в принципі; мало що з задуманого вдалось реалізувати на практиці) відносини між людиною і богом, який став сином людським, тобто породом людини — раніше було навпаки. А син, як сказано в Євангелії від Філіпа, «набирає собі братів, а не синів». Адже син — не повноважний представник батька, а його заперечення. Безшлюбність принципово виключає для синa людського можливість стати батьком людським, об’єктом поклоніння. Син упразнює ієрархію у відносинах між богом і людьми, між духовним і природним початками людського існування, ставлячи знак рівності.
Значення цього кроку і через дві тисячі років ще не повністю оцінено, як і не повністю зрозумілий філософський сенс любові до ворога. Первісний ворог людини — це він сам, і лише любов близнюків один до одного може подолати вічну ворожнечу між ними. У цьому контексті набувають сенс і інші метафори, що виражають ідею єдності: народження від діви (як умова цілісності, звільнення від всюдисущої боротьби чоловічих і жіночих початків), діалектика праведних і грішних, перших і останніх.
Греки називали Ісуса єврейським софістом, маючи на увазі блискучі приклади діалектики, які дає його вчення. Так, метафора «не мир, а меч», що викликала безліч протирічних тлумачень (у найпримітивнішому з них виправдовуючи воєнну релігійність), пропонує діалектичне рішення проблеми індивіда і суспільства. Індивідуальність можна визначити як здатність зайняти особливе місце в системі, зіграти неповторну роль у спектаклі громадського життя. Поняття індивідуальності не має сенсу поза суспільною системою, що нивелює її вплив, проти якого вона одночасно протистоїть. Недолік індивідуальності ставить людину в ряд нерозрізнених статистів, поповнюючи надмірну частину людської популяції. Тільки індивідуаліст може внести внесок у розвиток системи, але для розвитку індивідуальності необхідно розірвати системні зв’язки, перш за все кастові і родові традиції, що обмежують розвиток особистості, спрямовуючи по підготовленому шляху. Для цього — меч. Однак філософія опинилася в полоні власних метафор, які стали біографією і, як така, підлягали канонізації.

Завіти
Еклектичний характер християнства забезпечив йому швидке поширення в елліністичному світі, який настійно потребував етичного синтезу і, нарешті, отримав його, хоч і не в тій формі, про яку мріяли вишукані уми (зокрема гностики, чия спроба філософського синтезу не увінчалася успіхом), то принаймні на низовому рівні.
На фоні серйозних розбіжностей між євангелістами бросаються в очі дослівні збіги, до яких належить, зокрема, суто кінічне роздумування про пташку небесну, яка не сіє і не жне, а має все необхідне. Такі цитати з Гераклія чи Діона Хрисостома могли бути вписані у всі чотири тексти грецьким копієстом, знайомим з кінічною літературою. Це припущення тим більше ймовірне, що на початку нової ери було чимало кінізуючих християн, як і христіанізуючих кініків, що зблизили культи Христа і Геракла (імператор Доміціан страчував їх і інших — не було часу сортувати).
Луціан розповідає про кініка Перегріна‑Протея, який, познайомившись з дивовижним вченням християн, «незабаром усіх їх перетворив на немовлят, сам ставши і пророком, і головою громади, і керівником зборів — словом, один був усім. Що стосується книг, то він їх тлумачив, пояснював, а багато і сам складав». Подібне впровадження спокусливого у софістичних баталіях філософа в отару христових вівців, ймовірно, не було одиничним явищем.
Насправді етичні вчення кініків і християн збігалися, головним чином, у перевазі духовних благ над тілесними (і духовної краси над тілесною: обидва в цьому сенсі протиставлялися класичній античності). У найсуттєвішому — ставленні до людської природи — вони діаметрально розходилися. Антісфен і Діоген ототожнювали добро з природним, тоді як Ісус вчив, що якщо хтось робить добро за природною схильністю, то в цьому немає заслуги, і що на небесах більше радості про одного каючогося грішника, ніж про дев’яносто‑дев’ять праведників від природи, які не потребують покаяння. Так само важко було християнству адаптувати стоїцизм, який заперечував співчуття як чужорідне людській природі. Таким чином, питання про відповідність етичних норм природі людини залишалося і залишається центральним.
Етика формується в процесі еволюції як механізм нормативного регулювання взаємодій у системі, необхідний для збереження її цілісності, будь то природна система, соціальна чи метаекологічна. Підсумовуючи вищесказане, ми можемо стверджувати, що етичні системи, що виникли на одному і тому ж етапі духовного розвитку людських спільнот (вище ми окреслили три такі етапи — магічний, фаталістичний і теократичний), зазвичай мають багато спільного. Однак у їх подальшому розвитку можуть з’явитися суттєві відмінності, пов’язані зі стійкістю архаїчних уявлень, природними і соціальними умовами і, нарешті, особистими якостями творців нових віросповідань. У результаті принципова спільність зберігається, але способи цілепокладання і визначення вищих моральних цінностей не збігаються.
Отже, на магічній стадії боги і інші потойбічні істоти виступали в ролі помічників або противників волевих впливів. З ними пов’язувалась система табу, яку вони підтримували за допомогою своєї магічної сили. Водночас табу не поширювалися на потойбічних істот, які таким чином залишалися поза сферою моральності. Наслідувати бога на цій стадії означало запозичити його магічну силу без урахування її використання на благо чи шкоду. Іншими словами, бути як бог не означало бути доброчесним. Етичні норми, не пов’язані з табу (що відображає інстинктивну моральність), задавалися посиланням на звичаї предків, у чому безсумнівно була своя логіка: якщо предки вижили і залишили життєздатне потомство, то дотримання їхніх звичаїв гарантує те саме, принаймні доки умови існування залишаються незмінними.
Легко помітити, що слідування звичаям предків, по суті, є перенесенням біологічного механізму генетичної спадковості у сферу метаекології. Як і в біологічній еволюції, жорсткість механізму успадкування може виявитися шкідливою в швидкозмінних умовах.
Метаекологія, схоже, потребувала додаткових механізмів, що забезпечували, подібно біологічним мутаціям і модифікаціям, можливість подальшого розвитку системи етичних норм. Натомість наші предки прагнули надати етичним нормам абсолютний характер, все частіше приписуючи їм потойбічне походження.
У фаталістичний період звичаї предків все ще слугували основою етики, в тій чи іншій мірі (найбільшою в конфуціанстві), зберігаючи своє значення і в подальших релігійно‑етичних системах. До них, проте, додалося ставлення до долі як морального критерію (слідування долі — ознака мудрості і доброчесності, протистояння їй — ознака безрозсудності і порочності). Доля ж, безлике і сліпе, не могла бути ідеалом моральності. Тим більше далекими від цього ідеалу були боги, самі підвладні долі, але, на відміну від людей, неподвладні моральним нормам. Систематичне порушення останніх було властиве як вищим, так і нижчим богам фаталістичного періоду, а для деяких з них (вавилонський Енліль, індуїстський Шива, грецький Гермес, скандинавський Локі — всі фалічні боги‑руйнівники) безнравственність стала головною рисою. Ті, хто, подібно Танталу, прагнув зрівнятись з богами, імітували їх у поганому, а не в хорошому.
Бог‑ініціатор всесвітнього потопу, руйнівник Содому і Гоморру, по суті, мало відрізнявся від Енліля чи Шиви і не хотів навіть слухати моральні аргументи Авраама. Однак з часом відносини між ним і людьми суттєво змінилися, про що свідчать серії договорів між цим богом і його обраним народом, аж до останнього, записаного на кам’яних скрижалях і регламентуючого божественним авторитетом усі життєвиявлення, від дієтичних і сексуальних до політичних і культових. Але і в цій теократичній системі бог, всевладний законодавець у сфері етики, сам залишається непередбачуваним, непізнаваним, іншими словами, незмірним за допомогою створеного ним самого морального виміру. Для Мойсея підкорення богові стає ознакою доброчесності, як для Сократа — слідування долі. Але і бог, і доля відокремлені від людини такою непереборною дистанцією, що не можуть (й досі не можуть, маючи на увазі античних богів) слугувати прикладом для підражання.
Релігії нового часу, що виросли на ґрунті релігій магічного і теократичного періодів і в тій чи іншій мірі впитали елементи останніх, характеризуються скороченням дистанції між богом і людиною за допомогою божественних посередників — Ісуса, Будди, Магомета, які, будучи синів‑людьми, одночасно нерозривно пов’язані з потойбічним світом у ролі синів, повноважних представників або (у буддистському варіанті) перевтілень богів.