Krasylov, 1997. Metaekolohiya-09. Zavyazky (zakinchennya). Chudesa. Rozdzil 4. BOROTBA. Nadlyudyna

Голгофа. Метафори. Завіти.

В.А.Красилов. Метаекологія.
М.: Палеонтологічний інститут РАН, 1997. 208 с.
Частина 9.

Завіти (закінчення). Чудеса. Глава 4. БОРІТЬБА. Надлюдина

Надлюдина (закінчення).

У цьому варіанті етичні норми спочатку властиві людині, закладені в самій її природі. Справді, якщо людину контролюють якісь вищі сили, то було б практичніше з їхнього боку вбудувати в її нервову систему основні установки, ніж вдаватися до постійного залякування. Тоді людині, щоб стати досконалою, потрібно лише очиститися від усього наносного і відновити в повному обсязі апріорні етичні норми.
Різниці між етичними концепціями визначаються, перш за все, уявленням про первоисточник моральних норм, який знаходиться в самій системі, як у договірній етиці, або поза нею, як в етиці служіння. У першому випадку моральні норми носять прагматичний, у другому — трансцендентний характер. На всьому протязі історії людства зберігався етичний дуалізм — співіснування в одній системі прагматичної і трансцендентної етики, хоча їхнє співвідношення неодноразово змінювалося з перевагою в ту чи іншу сторону.
Платон, підготувавший ґрунт для християнства, все ж ставив розум вище віри, тоді як кредо Тертулліана: «Вірю, бо абсурдно» стверджувало протилежні співвідношення. Ірраціоналізм Тертулліана виправданий тим, що відключення аналітичної свідомості відкриває прохід до глибших шарів інстинктивної етики, закріплених генетичною пам’яттю. У ситуаціях, що не виходять за межі етичного досвіду наших далеких предків, правомірно покладатися «на серце», а не на розум, оскільки інтуїція тут сильніша за розсуд. Однак з розширенням етичного досвіду співвідношення змінюється. Уже за часів Троянської війни інстинктивна етика дала тріщину — у цьому, як я вже згадував, трагізм героїчної поеми Гомера.
Блискучий розвиток афінської софістики завершився вигнанням Протагора, самогубством Фрасімаха і стратою Сократа. Догматизм Платона придушив сократову іронію і відкинув Гомера, засновника раціональної етики, як безнравчого поета. Кініки почали з прославлення Одіссея (Антіфен) і прийшли до його осуду за безнравчий жадобу задоволень (Кратет). Ісус, епікуреець за натурою, передав своє вчення в руки ригориста Павла.
Договірна етика підтримує порядок лише доти, доки хтось, готовий сам піднятися або послати інших на Голгофу, не заявить, що потрібен новий порядок. Вона недосконала вже тим, що виключає можливість етичного творчості. Ідея суспільного договору породила французьку революцію, проголосившу культ Розуму, однією з жертв якого став раціоналіст Лавуазье. Раціоналізм Маркса потонув у крові розв’язаного ним насильства. У світлі цих подій суспільна згода при збереженні етичного дуалізму виглядає недовговічною.
Спроби синтезу, створення цілісної етичної системи, підходили неодноразово. Так кініки прагнули поєднати суспільну мораль з інстинктивною етикою, платоніки переводили етику долі у прагматичний план, а християнство реформувало етичну прагматику на основі ідеальних уявлень про служіння і вдосконалення. Християнський синтез виражений формулою, виголошеною в Гефсиманському саду: «Не як Я хочу, а як Ти». Фігура боголюдини символізує зв’язок, за допомогою якого людське і божественне з’єднуються в цілісну систему, даючи людині свободу вибору як необхідну умову моральності: з тих, хто піднявся на Голгофу, моральний вчинок здійснює лише той, хто міг би цього не робити.
Зв’язуючим ланком для сократового синтезу стало уявлення про пізнаваність долі, що відкриває перед людиною можливість активного пошуку. Сократ пов’язував добро з мудрістю, а зло — з дефектами пізнання. За ним Спіноза вважав причиною зла «неадекватні ідеї», у яких часткове домінує над загальним, елемент над системою. Людська душа під впливом неадекватних ідей стає рабом пристрастей. За випадковими подіями життя Спіноза вчив розрізняти закономірності, які пов’язують їх із життям Всесвіту. Шлях до досягнення справжньої свободи лежить через розуміння необхідного, тобто долі. Однак доля-необхідність, міфологічний елемент античної етики, у вченні Спінози отримує раціоналістичне тлумачення як передвизначеність розвитку елементів, спрямованих системою.
Чудеса
Якщо людські долі сплетені у веретені Необхідності-Ананки, а його вісь проходить через полюси Всесвіту, як вважав Платон, то будова світу небезпечно не байдужа до вибору життєвого шляху, і природничі науки перетворюються на розділ прикладної етики. В іншому варіанті, якщо світ створений за образом деміурга, то, вивчаючи світ, ми прозріваємо його риси. Це стимулює, тим більше, що одкровення рано чи пізно матеріалізуються, як це сталося з атомами і генами, поняттями метафізичного походження, для яких були знайдені фізичний і хімічний еквіваленти. «Глибше погляньте в природу, — радить Мефістофель, — там чудеса, треба лише вірити».
У стародавньості філософу належало знати принаймні три предмети — астрономію, музику і геометрію (вони були тісно пов’язані, бо в космосі царила музична гармонія кришталевих сфер, а геометрія була її відображенням). Без них, як казали платоніки, не було чого «зацепитися». Однак зацепитися за кришталеві сфери не вдавалося, як би не старався Кеплер. Егоцентрична метафізика, відображена у геоцентричній фізиці, входила в протиріччя з обчисленнями, без яких неможливо було встановити метафізичні дати в календарі.
У минулому на ґрунті подібних протиріч виникали конфлікти, що завершувалися такими ексцесами, як спалення Бруно або насильне відречення Галілея. Наука як професія народилася в мучних спробах відмежуватися від богослов’я, а вчені намагалися позбутися духовної спадщини вчорашніх клериків.
Однак ще Ориген закликав відмовитися від буквального — евгемеричного — тлумачення біблійних текстів. У сучасному богослов’ї у нього багато послідовників. Давні уявлення про будову світу, звичайно, не можуть претендувати на точність. Хай наука деміфологізує космогонію, бо це корисно для практики і задовольняє розум. Вищі духовні істини, на яких базується моральність, цей процес жодним чином не торкається, а саме вони становлять сутність метафізичного вчення.
На цьому можна було б і закінчити давні суперечки. Залишається лише з’ясувати, чи допустимий з точки зору моральності і практичної користі розкол між чистим і практичним розумом, матеріальним і духовним життям.
Намагаючись відповісти на це питання, ми неминуче виявимо, що викладений роздум невірний від початку до кінця. Невірно, що створюючи космогонічні системи, давній людина намагалася пояснити навколишній світ. Скоріше вона намагалася виразити свій внутрішній світ, вкрити його в образи, створити двійника. Тому зовнішній світ приймав людські риси, шлях Сонця перетворювався у подорож душі. Доводити науковими методами, що світ насправді не такий, так само нелогічно, як переконувати Макбета, що його три відьми — не більше ніж бульбашки землі.
Далі, якщо космогонія — це проекція душі, то зв’язок між нею і етикою більш суттєвий, ніж просто данина традиції. Етика, як ми вже згадували, виникає в результаті морального наповнення космогонічної системи. Бог відділив світло від темряви і побачив, що це добре. Син Божий Зороастр трансформував відносини світлого — темного у колізію добра і зла. Емпедокл провів аналогію між притягненням — відштовхуванням у природі і дружбою — ворожнечею серед людей. Гаутама Сіддхартха побачив у тотемічній ідеї переселення душ карму — моральний зв’язок майбутнього з минулим і теперішнім. Мойсей перетворив історію творення світу в етичний договір між богом і людиною.
На зміну цим проміжним фігурам прийшли філософи і пророки, Сократ, Конфуцій, Ісус, Нагарджуна, які не цікавилися ні космогонією, ні природою, а зосередилися на етичних проблемах. Чи обертається Сонце навколо Землі, чи Земля навколо Сонця — їхнім вченням, здавалося б, це не має жодного відношення. Однак сутність християнської етики полягає в ідеї воскресіння — поєднання двійників, подолання дуалізму, що вимагає такого духовного зусилля, як любов до ворога (бо двійники перебувають у стані постійного конфлікту) і не може здійснитися без подолання себе — страждання, смерті і відродження. Шлях Сонця символізує цей процес. Він переломлений у міфологічних сюжетах, включаючи життєпис Христа, безліч літературних парабол.
Шерлок Холмс говорив, що йому все одно, чи обертається Земля навколо Сонця, чи навпаки. Більшості людей це теж байдужо як астрономічна проблема, але не байдужо як метаекологічна: одне діло бути в центрі Всесвіту, зі всім обертанням світил навколо нас (для нас), і зовсім інше — опинитися на його периферії, у обертанні, яке не має до нас жодного відношення. Наукове відкриття нас не хвилює, якщо воно не вторгається в межі метаекології. Емоційний накал наукових суперечок походить не від самої наукової проблеми, а, обхідним шляхом, від її метаекологічного підґрунтя. Більше того, паростки наукових ідей частіше за все слід шукати серед усього метаекологічного сміття. Вчений діє ніби за інтуїцією, а інтуїція — це осілий у підсвідомості залишок усіх упереджень і магічних заклять, якими його морочили в дитинстві. Наприклад, ідея радіозв’язку ще до з’ясування природи електромагнітних хвиль була навіяна тими струмами ефіру, у яких резвяться ельфи та інші ефірні створіння.
Чи торкається відкриття Коперника — Галілея метаекологічного значення Сонця? Безпосередньо — ні, бо з точки зору метафізичної символіки абсолютно байдужо, чи рухається Сонце, чи нам лише так здається. Косвенно — так, бо в будь‑якому науковому відкритті міститься невгасимий метафізичний компонент, на підґрунті якого з дивовижною швидкістю виростають нові повітряні замки.
Людина була в центрі Всесвіту і ходила перед обличчям бога. Людина опинилася на покинутій планеті, бо бог віддалив її від свого обличчя за її гріхи. Але людина не одна у космосі. Інші зоряні світи населені розумними істотами, більш досконалими, більш просунутими на шляху морального відродження, правом перебуваючи ближче до центру всесвіту. Це єресь, за яку спалили Бруно.
З наукової точки зору суперечки про позаземне життя беззмістовні, бо немає даних ні для підтвердження, ні для спростування. Але позаземні істоти — частина нашої метаекології, ми за них і життя не пошкодуємо. Всесвіт сам по собі мало кого хвилює. Як відображення душі, він надає будь‑якому відкриттю характер особистої події.
Час, вважав Платон, — це вигадка, придумана спеціально для нас, смертних істот, яким відмовлено у вічності. Однак смертні схильні ставитися до часу дуже серйозно. Оскільки час вимірювався обертанням світил, то він, природно, мав образ кола. Геракліт додав до коловороту вічне оновлення (у нього і сонце сходить кожного дня нове), звідки виник образ ріки, в яку неможливо увійти двічі. Гераклітова метафізика була похована сократиками, щоб відродитися, знову загинути і в майбутньому, можливо, знову відродитися.
Образ ріки, адаптований Ньютоном, який, за його власними словами, керувався лише фактами і ніколи не фабрикував гіпотези, символізує не лише час, «що тече з постійною швидкістю незалежно ні від чого зовнішнього», а й античну долю, на яку теж ніхто не може вплинути, навіть боги. Нерозривно пов’язані з образом ріки‑долі уявлення про безперервність причинно‑наслідкових ланцюгів і тотальний детермінізм. На цьому фундаменті, здавалося, тримається вся наука, та настав час, і фундамент розвалився. Ейнштейн переконав нас, що час не тече, подібно річці, а скоріше б’є, як фонтан, паралельними струмами на різну висоту. Разом з тим він відновив у правах бога‑власника часу, який може бути прискорений або зупинений, як у епізоді з Навином; бога, чиї шляхи не детерміновані; долю, яка допускає зміну минулого (О. Уайлд писав, що у греків ніхто, навіть боги, не здатний впливати на минуле; у християнстві це доступно кожному розкаяному грішнику). Двадцяте століття сприйняло цю вже досить забуту метафізику як нову.
Без метафізики, напевно, не сталося б жодного великого відкриття. Впевненість, яка дозволила Колумбу вирушити у ризиковану подорож, базувалася не на уламках карт чи сумнівних обчисленнях, а на свідченнях Гомера і Данте. За океаном він шукав вхід у рай (Індія була лише прикриттям) і розраховував вплисти в нього по річці Оріноко, яку міг прийняти за Стікс.
Інший мандрівник теж відплив на захід, по сонячному шляху, досяг берегів Південної Америки, але знайшов там не вхід у рай, а свідчення жорстокої боротьби за існування, яка справила на нього таке ж розчаровуюче враження, як за дві з половиною тисячі років до нього на принца Сіддхарту, що став, під ім’ям Будда, засновником першої теорії вдосконалення. Повернувшись невротиком, наш мандрівник перечитав забуті до того часу твори діда свого і зрозумів, що в цій жорстокій боротьбі закладений вищий етичний принцип: перемога найпристосованіших у кожному окремому випадку веде до всеобщого вдосконалення згідно божественного задуму.
Глава 4. БОРІТЬБА
Простий механізм конкуренції, про який мимоволі здогадувалися багато, починаючи з Емпедокла і до Еразма Дарвіна, Патріка Меттью і Альфреда Уоллеса, став для Чарльза Дарвіна стрижневою ідеєю, що дозволила організувати масиви геологічних і біологічних знань. Дарвін уникав вторгнення в метафізику, допускаючи, що природний відбір міг бути лише засобом вдосконалення первісного творіння в дусі християнського перфекціонізму, що відокремлює первопричину від рушійних сил, або засобів. Останні, на відміну від первопричини, належать цьому світу і перебувають у компетенції науки. Слідуючи позитивістським установкам Галілея і Бекона (про що свідчить епіграф до «Походження видів»), Дарвін шукав рушійні сили розвитку в самій природі, а не поза нею — принцип, що емансипував науку від богослов’я. Він прагнув виглядати сумлінним збирачем фактів, що слідує індуктивістській традиції і чужий філософським спекуляціям, які так пошкодили в очах громадськості твори його діда Еразма (універсальний геній, Еразм здійснив безліч відкриттів у різних галузях природничих наук і техніки, будучи при цьому видатним поетом — його еволюційна теорія викладена у віршованій формі; ставлення сучасників до Еразма було неоднозначним. Авторитетний теолог У. Пейлі сприйняв його теорію іронічно і навіть ввів у вжиток слово «дарвінізувати» — займатися порожніми спекуляціями).
Так і Едуард Мане, здавалося б, лише копіював Рафаеля і Пуссена з луврської колекції, а в результаті вийшов скандал у художньому Салоні і народилося нове мистецтво — всього через кілька років після виходу «Походження видів» (як я вже згадував у книзі «Нерозв’язані проблеми теорії еволюції», майже одночасне появлення «Походження видів» і «Олімпії», що стала маніфестом нового мистецтва, не було випадковим. Обидва твори відображали процес формування нової концепції людини, внутрішній світ якої звільнявся від стереотипів класичної культури).
Проте ідеологічний конформізм її автора не завадив помітити, що висновки з теорії природного відбору ближчі до зороастризму, ніж до християнства. У цьому світі панує не гармонія, а боротьба за існування, не Платон пояснив його, а Геракліт, вважаючи причиною руху ворожнечу.
Надлюдина
Артур Шопенгауер, своєрідно поєднавши Геракліта з елейцями, представляв розвиток від нижчих форм життя до рослин, тварин і людини сходами об’єктивізації ірраціональної волі до життя (що веде до її подолання в нірвані). Кожна нова сходина затверджується в жорстокій боротьбі з попередньою — природа, як і суспільство, пронизана ненавистю і ворожнечею. Людина зовсім не досконала від природи, а егоїстична і жорстока, як належить хижаку. У її долі мало що залежить від неї самої.
Можна подумати, що Шопенгауер зробив висновки з «Походження видів». Насправді він помер незабаром після виходу цієї книги, ніби передав естафету Дарвіну, якого, втім, не надто високо цінував як філософа.
Тільки надзвичайно наївні і, прямо сказати, недалекі люди пов’язували неортодоксальність теорії Дарвіна з походженням людини від мавпи. Чи так важливо, яким матеріалом скористався Творець, і чим мавпа гірша за глину? Завдяки Ліннею, великий класифікатор, ще до Дарвіна, знайшов схожість між людиною і мавпою настільки близьку, що відніс їх до одного ряду. І це не викликало принципових заперечень. Негативна реакція на мавпу‑версію пояснюється лише тим, що у європейських народів мавпа ніколи не була тотемною твариною (Бюффон, вважаючи, що мавпа походить від людини, можна сказати, імпровізував у дусі овідських метаморфоз). По суті ж генетичний зв’язок з тваринами відроджував тотемічне сприйняття природи, протягом багатьох років уперто викорінюване антропоцентричною метафізикою (див. вище розділ «Подвиги Геракла»). У той же час боротьба за існування в природі не дозволяла визнати природне начало в людині джерелом добра.