Онтологический адаптационизм. Колонка в КомпьютерреOnline #88

Я хочу знати на користь собі…

Августин Аврелій

Стався в мене тут у віртуальному просторі під моїми останніми колонками спір з одним компетентним читачем, професійним філософом. Його обурило, що ми з Мариною Кравченко включили твердження, яке він вважає доведеним, у список міфів, від яких треба відмовитися. Це твердження (міф, на нашу думку) сформульоване нами так: "міф про існування "об'єктивної реальності" як світу окремих об'єктів (речей, тіл), які існують незалежно від нас і від нашої взаємодії з ними (і до числа яких належимо і ми самі)".

На думку читача, альтернатива цьому міфу - прийняття твердження Берклі про те, що світ нам лише ввижається. Дивно: мені в цій проблемі видно цілий спектр можливих альтернатив, а філософу-професіоналу, який підкреслює, що я заліз на територію, де він - господар, ці альтернативи не помітні. Чому? Можливо, наприклад, тому, що філософська освіта досі будується на нав'язуванні безглуздої дихотомії: матеріалізм або ідеалізм. Ці конструкти є породженням мудрувань філософів, які намагаються будувати картину світобудови приблизно так само, як Евклід будував геометрію: від аксіом. Залежно від того, яка аксіома буде обрана першою, результат цих умопобудов можна буде віднести або до категорії "матеріалізм", або до категорії "ідеалізм". Мені вони здаються від початку неживими; надамо ж мертвим ховати своїх мерців, а самі звернемося до єдино можливої відправної точки для наших міркувань: факту нашого буття, сприйняття дійсності і пристосування (адаптації) до неї. Щоб не витрачати багато часу на пояснення, зазначу, що різницю між дійсністю і реальністю я обговорював тут, а формулювання "percipimus ergo sum", як і причини незгоди з матеріалізмом, ідеалізмом і соліпсизмом, - тут.

Percipimus ergo sum. Усвідомте, відчуйте себе в той момент, коли ви читаєте цю колонку. Ваш внутрішній світ надзвичайно складний, ви перебуваєте у високотехнологічному середовищі, яке викликало б інформаційний шок навіть у ваших прапрадідусів і прапрабабусь. І, хоч як дивно, цей стан, специфіка вашого сприйняття і пізнання вашого середовища, сягає своїм корінням у найпростіші механізми хімічної орієнтації, які розвивали наші одноклітинні предки понад мільярд років тому.

Звідки взялося те, що ми зараз сприймаємо? Жодні аргументи не дозволяють логічно спростувати і те, що цей світ нам лише ввижається (версія соліпсизму), і те, що цей світ спеціально зроблений кимось якийсь час тому (цілий спектр версій - від новомодних зараз уявлень про зовнішню причину Великого вибуху, згідно з якими світ сотворений скількись мільярдів років тому, до ортодоксального тлумачення Старого Завіту, що відводять світу шість з хвостиком тисяч років, і навіть до аргументу Госсе у версії Рассела, згідно з яким світ у всій складності і навіть з нашими спогадами про нібито наявне минуле створений хвилину тому). На жаль, не можна довести ні існування, ні відсутність реальності поза нашою взаємодією з нею. Ми не можемо встановити істинну картину світобудови на підставі логічних доказів.

Я з цього роблю висновок, що нам треба обирати ту версію, якою нам буде зручніше користуватися.

Звичайно, бувають соціальні ситуації, у яких за сумнів у версії прихильників якоїсь партії чи якогось пророка можна потрапити чи то в камеру, чи то на багаття. У таких випадках для більшості людей найзручнішим світоглядом виявиться приписаний згори: він найменше заважає спокійно жити. А зараз уявімо собі, нехай ілюзорну, ситуацію свободи вибору...

Мені ясна відповідь. Дійсність - це щось зовнішнє, з чим ми взаємодіємо, що ми сприймаємо і до чого пристосовуємося. Прийнявши це, ми будемо пристосовуватися найефективніше. І щойно ми погоджуємося з цим, стає ясно, що процеси в нашій психіці виросли з процесів у психіці інших тварин, наших предків. Те, що ми можемо спостерігати, є результатом еволюції - не обов'язково лінійної. Спочатку цей процес ішов надзвичайно повільно, а потім почав поступово прискорюватися; часом він, напевно, зупинявся і навіть обертався назад. У ньому були й свої революції. Не ризикну давати їх більш-менш повний перелік, але припущу, що здатність до рефлексії (погляду на себе збоку) і використання мови для опису дійсності були серйозними фазовими переходами в нашій історії.

Чи всяка картина дійсності, чи всяка пізнавальна модель органічно поєднується з такою історією? Сумніваюся. Зате їй відповідає розуміння, що наше сприйняття і пізнання дійсності - частина нашого пристосування до неї. Ми приходимо до того, з чого почали. Зробивши початковий вибір, ми потрапляємо у внутрішньо несуперечливу картину дійсності, усі деталі якої підтверджують цей вибір.

А що було б, якби ми зробили якийсь інший перший крок? Ми потрапили б в іншу картину, і не факт, що вона виявилася б так само несуперечливою. Але перед тим, як ми уважніше розглянемо альтернативи, підкреслю, що наш вибір (онтологічний адаптаціонізм) виявився дуже зручним. Він починається зі справді первинного факту нашого буття і сприйняття. Він відкриває картину дійсності, яку, з метою нашої адаптації, можна розвивати і конкретизувати. Один зі способів такої адаптації називається наукою. Він реалізується цілком закономірно, не те що первинний вибір, що належить до філософії.

Коли ми перебуваємо всередині наукової картини світу (зрозуміло, що я говорю лише про природничі науки і математику; усі інші умопобудови проходять по іншому відомству), ми можемо робити цілком логічні умовиводи, знаходити і наслідки, і підстави деяких фактів і засновків. Але чи можемо ми довести науковими методами існування тієї дійсності, яку вивчаємо? Після робіт Девіда Юма на це не доводиться сподіватися. А чи можна довести, що наші уявлення про те, що ми вивчаємо, правильні? На жаль, після Карла Поппера не доводиться сподіватися навіть на це.

Зі сказаного випливає, що науковий механізм пізнання не має під собою надійної основи. На одній лекції я пояснював це за допомогою наведеного слайда. Казанський собор стійко стоїть на надійному фундаменті, надійно спираючись на землю розкинутими в боки колонадами. Галюцинація Далі балансує на кволих павучих ніжках. Храм науки, на жаль, висить і зовсім без опори, наче барон Мюнхгаузен, що витягує себе з трясовини за волосся. Що чудово, це нітрохи не позбавляє науку її адаптивного потенціалу!

Наука не має науково обґрунтованих підстав. Вас це засмучує? Нічого не вдієш!

Цікавий висновок: коли філософи гордо повідомляють, що без них наука неможлива, вони видають бажане за дійсне. Якби наука потребувала філософського обґрунтування, її б не було! Мюнхгаузен тягне своєю рукою себе за волосся. Наука встановлює факт еволюції, відкриває феномен адаптації і знаходить у ньому свою підставу. Але й до розвитку уявлень про еволюцію і адаптацію наука могла розвиватися без жодної підстави або користуватися то одним, то іншим фундаментом - просто тому, що була корисною, адаптивною.

І якщо вам не подобається такий варіант розв'язання онтологічної проблеми, врахуйте, що інші ще гірші. Щоб переконатися в цьому, повернемося до початку нашого міркування. Ми відмовилися робити апріорні припущення про першопричини. Спробуємо інакше, приймемо припущення про Бога-Творця як про першопричину. Чи кращий такий фундамент для розвитку науки? Ні. Наука будується на уявленні про дію природних законів, а апеляція до Бога як першопричини потребує дива, тобто їх заперечення.

Соліпсизм? Я докладно розбирався з ним в уже процитованій колонці. Дуже економна і принципово неспростовна версія, яка, на жаль, виявляється дизадаптивною. Хочете - грайтеся з ним, поки середовище дозволяє вам таку забаву.

І, нарешті, припустимо, що існує якась "об'єктивна реальність", мислима поза нашою будь-якою, навіть потенційною взаємодією з нами, а отже, і поза нашим сприйняттям. Чудово. Будуємо на цьому фундаменті науку і перевіряємо, чи відповідає вона такому припущенню... Не відповідає! І в мікросвіті (принцип невизначеності Гейзенберга), і в мегасвіті (принцип антропності) версію про об'єктивну реальність, незалежну від спостерігача, доводиться відкинути. Фальсифікація за Поппером, знаєте...

Може, існування об'єктивної реальності можна якось довести? Філософ, якому я вдячний уже за те, що він підштовхнув написання цієї колонки, переконаний, що це зроблено. Подивіться на картинку і прочитайте його переможні реляції з приводу експерименту, у якому вона отримана.

Людині показують картинку з папугою (ліворуч), а потім за активністю нейронів зорового центру мозку реконструюють, що ж вона бачить (праворуч)

"Цими експериментами закривається (ліквідується) гносеологічна основа суб'єктивного ідеалізму. Доведено, що мисленнєві образи однозначно відповідають сприйманим об'єктам навколишнього світу. "Скляна стіна" відчуттів між реальністю і свідомістю виявляється розбитою. Якщо Юм міг вести мову про те, що будь-який об'єкт є лише "пучок відчуттів" і нічого іншого, крім цього пучка, свідомості не дано, то ми тепер можемо подивитися безпосередньо зміст свідомості іншого суб'єкта і переконатися, що образ у його мозку відповідає об'єкту перед його очима. Оскільки зміст свідомості іншого суб'єкта нам відкритий, ми бачимо, що об'єкт існує і в той момент, коли той суб'єкт його не спостерігає. Усе". А. П. Гаврилов.

Тут навіть сперечатися на повну силу соромно: це як битися з дитиною. Авторові цих рядків здається, що на одній картинці зображений папуга як Річ У Собі, принципово перебуваючий поза людським сприйняттям, а на другій показано зміст чиєїсь свідомості. Насправді, на картинці два зображення папуги. Те, що одне зображення отримане за допомогою фотоапарата (його сформували сенсори матриці), а друге зроблене Дуже Складним Пристроєм (його сформували ланцюжки зв'язків між клітинами сітківки і клітинами зорового центру кори) - несуттєво. У повній відповідності з великим Юмом нічого, крім "пучків відчуттів", тут немає. Для нас адаптивно припускати, що цьому образу відповідає якийсь дійсний об'єкт. Ми можемо взаємодіяти з ним, вивчати його, але все, з чим ми маємо справу безпосередньо, - лише дані наших чуттів, що формують образ, принципово відмінний від оригіналу.

До речі, з точки зору онтології обговорюване дослідження не дало нам нічого принципово нового; воно чудове з іншої точки зору. Те, що відчуття різних людей часто узгоджені, відомо давно: там, де одна людина бачить папугу, інша частіше теж бачить папугу, а не русалку (хоча іноді - таки русалку, а іноді - незрозуміло що). Не треба ломитися у відчинені двері, доводячи, що папуга - частина дійсності. Якщо ми хочемо успішно адаптуватися до середовища, це слід просто прийняти. Приміром, папугу можна здобути, з'їсти і поповнити свій запас енергії, підвищивши свою адаптивність. Але краще не наполягати на тотожності папуги і його образу: спроби з'їсти образ будуть дизадаптивними.

Це фрагмент попередньої картинки. Наше сприйняття добудувало із сукупності пікселів образ голови папуги, спираючись на уявлення, сформовані у взаємодії із середовищем, у якому, крім іншого, існують ари

А чи має сенс ставити питання про елементи середовища (тобто того, з чим ми взаємодіємо, що сприймаємо, що пізнаємо і до чого адаптуємося), які недоступні для взаємодії і сприйняття, але доступні для пізнання? У кожній логічній системі поглядів можуть бути питання, що суперечать прийнятим засновкам і тому безглузді.

Блаженний Августин у "Сповіді" міркував, як відповісти, що робив Бог до створення світу. Можна сказати, що він вигадував покарання для авторів таких питань, але це буде неправдою. А правда полягає в тому, що це питання в картині створеної Богом світобудови не має сенсу. А в нашій версії, побудованій на сприйнятті середовища і адаптації до нього, безглуздо міркувати про "об'єктивну реальність", не пов'язану з нашою здатністю сприймати і пізнавати.

Не шукайте способу перекласти відповідальність із себе на "об'єктивну реальність", Бога чи загадкові властивості світобудови. Це - наш світ, нам у ньому жити, його пізнавати і до нього адаптуватися.

←	Дмитро Шабанов	→
Уперед, до епігенетичного майбутнього!	Онтологический адаптационизм	Реальность vs. действительность
Колонка в КомпьютерреOnline #87	Колонка в КомпьютерреOnline #88	Колонка в КомпьютерреOnline #89