Нищета солипсизма. Колонка в КомпьютерреOnline #24
Независимая от восприятия материя, Божественный замысел, произвол воли во внутреннем космосе… В нашей природе не видно отражения этих первооснов, а видны адаптации к взаимодействию со средой и с другими.
«Світ, — навчав він, — лише уявлення моє!»
А коли йому в стілець під сидіння
Син шпильку встромив,
Він скрикнув: «Біда!
Яке ж бо жахливе уявлення моє!»
Англійська епіграма в перекладі Самуїла Маршака
Філософськи досвідчений читач повинен напружитися: я присвячую колонку гиблій темі. Що можна сказати з цього приводу після безлічі філософів, після англійського п'ятивірша в епіграфі та після оповідання Герберта Честертона «Злочин Гебріела Гейла»?
І все-таки я спробую. Отже, чому соліпсизм?
І радянська, і пострадянська освіта протиставляли «матеріалізм» та «ідеалізм». Ленін стверджував, що вибір між ними є основним питанням філософії. Чи справді для нас важливий такий вибір?
Пізнання починається з того, що його суб'єкт усвідомлює своє буття. Декарт запропонував формулу «cogito ergo sum» — «мислю отже існую». Думка - складне явище. Мислення, пізнання дійсності (або реальності - про різницю цих понять я писав тут) виростає зі сприйняття. Замінимо базис буття на «percipimus ergo sum» — «сприймаю отже існую».
Подальший виклад поведу від першої особи та однини — від «я».
До мене підходять два торговці філософією. Один каже, що наше буття — похідне від вічної Матерії, що існує поза всяким зв'язком із тим, сприймаємо ми її чи ні. Матерія утворює Об'єктивну (незалежну від сприйняття) Реальність (світ об'єктів, «речей»), де я — одна з таких «речей». Те, що мені здається моїм буттям, — лише часткове відображення буття матерії. Інший каже, що цей світ є реалізацією чийогось Задуму або якоїсь загальної Ідеї. Феномени цього світу, як-от я, — лише недосконалі втілення первинних ідей.
І той, і інший філософський товар вимагають екстраординарної довірливості. Треба прийняти на віру первинне та неперевірюване буття якоїсь абстракції: чи то Матерії, чи то Ідеї. Чума на обидві ваші домівки! У моєму percipimus ergo sum немає жодних несприйманих первинних сутностей.
Ось я й дійшов до соліпсизму. Найпростіше рішення — прийняти, що існує лише моє сприйняття, а чого я не сприймаю — того й немає. Довести хибність цієї ідеї неможливо!
Описаним шляхом пройшла безліч умів. Чому ж навколо не видно щирих соліпсистів? Тому що, крім логічних спростувань, існують й інші підстави для відмови від якихось ідей. Щоб показати їх, я проведу вас маршрутом, який проходить через соліпсизм. Для початку приймемо цей простий та логічний погляд на світ. Отже, існую тільки я (ви зрозуміли, дорогі читачі, де ви при цьому, хе-хе, перебуваєте?). А може, «я» — це Ваше я, читачу? Для подальшого це неважливо.
Отже, задоволений власною проникливістю, я оглядаю ландшафт, створений моєю власною психікою, та роблю кілька важливих спостережень.
Перше. Іноді мені буває добре, а іноді — погано. Добре — краще, ніж погано!
Друге. Частина світу, який мені ввижається, — моє тіло. Деякі суттєві вибори між добре/погано пов'язані зі станом цього тіла. Сидіти на шпильці боляче й погано.
Третє. Властивості світу, який мені ввижається, поділяються на дві групи. Одні я можу довільно змінювати, керування іншими від мене закрите. У моїй волі — сідати чи ні на шпильку, але якщо я на неї сяду — буде боляче.
Четверте. Властивості світу (тобто моїх фантазій) не хаотичні, а закономірні, зв'язні. Порівняймо два способи думки.
Варіант №1. Якщо я уявлю, що сідаю на уявний стілець з удаваною шпилькою, неконтрольована свідомістю частина моєї психіки викличе ілюзію, що образ шпильки порушує цілісність моїх удаваних сідниць, що призведе до позірного переживання болю.
Варіант №2. Якщо я сяду на шпильку, вона вколе — боляче буде.
Міркування, у якому причинно-наслідкові зв'язки заради зручності виносяться з моєї психіки назовні, виявляється простішим! Мені буде простіше грати в більярд, якщо я уявлятиму собі, що кулі рухаються та зіштовхуються (взаємодіють!) самі по собі, «випускаючи» з кожного кроку міркувань мою світотворчу психіку.
Я введу поняття адаптації (пристосування) — відповідності між змінюваними та незмінюваними параметрами дійсності. Адаптація дозволяє вирішувати якісь завдання: зменшувати страждання, задовольняти бажання. Другий спосіб міркування адаптивніший.
П'яте важливе спостереження (на ньому й зупинимося, щоб не набридло). У моєму сприйнятті є, крім іншого, інші істоти: і схожі на мене люди, і «наукові креаціоністи», і інші тварини. Закономірності, отримані в результаті спостереження за ними, можуть бути корисні для моєї адаптації. Якщо мною уявний сусід сів на уявний стілець, а потім з уявним криком уявно підскочив, спостереження за цією фантазією виявиться корисним для мене самого: я не уявлю, що сам сідаю на цей стілець. Знову ж таки, простіше використовувати спосіб міркувань, що передбачає, що уявні фантоми — такі самі істоти, як і я.
У філософа з епіграфа був син (наслідок певної взаємодії дорослих людей). З якогось етапу діти, паскудники, можуть робити капості. Був би філософ адаптивніший, він зрозумів би закономірності поведінки сина та передбачив наявність шпильки під сидінням.
До того як ми вивчили властивості нашого внутрішнього космосу, ми могли б припускати, що соліпсизм — оптимальний спосіб мислення. Але дійсність, що малюється нашим сприйняттям, виявляється високозв'язною.
Можна уявити й інші дійсності; деякі з них ми регулярно відвідуємо в наших снах, в інші провалюються душевнохворі люди. Там наші передчуття, бажання та страхи явно перегукуються з нашим мінливим оточенням. А на денній поверхні (це геологічний термін!), у дійсності неспання, причинно-наслідкові ланцюжки працюють так, ніби вони здійснюються назовні.
Таким чином, ми не висували жодних надлишкових, необґрунтованих суджень про зовнішній світ і все одно дійшли до того, що адаптивніше думати про дійсність як про зовнішнє середовище, з яким ми взаємодіємо.
Тут якось сам собою відбувся перехід від займенників першої особи однини (я) до множини (ми). Так. Річ у тім, що, коли ми приймаємо, що інші люди (і ширше — інші тварини) функціонують так само, як і ми, ми самі стаємо успішнішими. Соліпсизм скінчився. Він не хибний, він навіть не внутрішньо суперечливий — він неадаптивний. Наприклад, він просто заважає співпереживати іншим людям та розуміти їх.
Ви думаєте, співпереживання — культурний феномен, що не зачіпає нашу суть? Невролог Олівер Сакс («Чоловік, який прийняв дружину за капелюх») пише про спосіб достукатися до глибоких інвалідів психіки, що втратили самих себе. Це — переживання іншого! «Драма... за допомогою ролі може організувати, зібрати хворого в нову завершену особистість. Здатність виконувати роль, грати, бути кимось дається людині від народження і не має жодного стосунку до показників розумового розвитку. Ця здатність присутня і в новонароджених немовлят, і в старезних дідів».
Апріорне знання про існування інших людей закладене в самій основі нашого буття. Підійдіть до новонародженої дитини, яка щойно навчилася користуватися очима (природно, коли вона не спить), та почніть широко відкривати й закривати рот. Швидше за все, вона повторить ваші рухи. До всякого навчання в конструкцію її мозку вшито вроджене знання про наявність інших людей та про відповідність їхніх рухів рухам самої дитини. На рівні «харда» в ньому передбачено, що рот обличчя, яке вона бачить, відповідає її власному роту! Неврологічну основу таких реакцій назвали дзеркальними нейронами. Відкрили їх у мавп, а зараз знайшли і в людини.
Отже, у наше обговорення ввійшли три тісно пов'язані поняття: середовище, адаптація та взаємодія. Ми ввели їх при обговоренні досвіду нашого внутрішнього життя, а у своєму «дорослому» трактуванні ці поняття є основою екології — біологічної науки про взаємодії.
У високо цінованого мною П'єра Тейяра де Шардена головним критерієм істини була не практика, не відповідність Одкровенню, не інтуїція, не згода авторитетів, а зростаюча межа внутрішнього зв'язку. Ідеться про потенційно необмежене зростання розуміння причинних зв'язків у нашій моделі дійсності. Користуючись цим критерієм, я розумію, що я на правильному шляху, і приходжу до того, що можна назвати онтологічним адаптаціонізмом. Бездоганно довести його не можна, але, прийнявши його (а будь-яка модель світу ґрунтується на прийнятті якихось аксіом), його можна з успіхом використовувати для розуміння і нас самих, і нашого світу.
Незалежна від сприйняття матерія, Божественний задум, свавілля волі у внутрішньому космосі… Я не знаходжу відображення цих першооснов у нашій природі. А ось адаптації до взаємодії із середовищем та з іншими — наявні і в наших тілах, і в нашій психіці.
Я віддаю перевагу будувати модель дійсності на цьому фундаменті.